*Łk 13, 3: Jeśli się nie nawrócicie, wszyscy tak samo zginiecie.*
Wstęp. — (1) Pierwszym doniosłym zdarzeniem w życiu większości z nas po narodzinach było stanie się „dziedzicami Królestwa Niebieskiego"; ostatnim zdarzeniem doczesnym, przemieniającym czas w wieczność, będzie chwila, gdy Królestwo Niebieskie samo się ujawni; i „królestwa tego świata… Chrystusowi". W pewnym sensie wszyscy ochrzczeni są już jego członkami; w innym sensie nie wejdą w pełnię jego przywilejów aż do końca. Te dwa sensy przenikają się. Niekiedy jeden przeważa. Jest ono nasze już przez łaskę, a jednak musimy czynić je naszym wysiłkiem. Wiele form wyrazu: „zginąć", „Królestwo Niebieskie lub Boże", „mieć życie". Kilka wyraźnych warunków: „Jeśli się nie nawrócicie", „Jeśli nie staniecie się jak małe dzieci", „Jeśli ktoś nie narodzi się na nowo", „Spożywać Ciało Syna Człowieczego", „Jeśli sprawiedliwość wasza nie będzie większa…" — nie osiągniecie swego ostatecznego celu. Nawrócenie, charakter, łaska, sprawiedliwość — oto nasze tematy.
(2) „Galilejczycy, których krew Piłat zmieszał z ich ofiarami". [Historia.] Pan nasz nie objawia, czy owi ludzie byli złymi, lecz
ustanawia zasadę, że grzech, za który nie odpokutowano, musi skończyć się katastrofą. Choć nie możemy twierdzić, że owo konkretne nieszczęście było wynikiem konkretnego grzechu, musimy głosić, że „zapłatą za grzech jest śmierć", a każda katastrofa jest ilustracją tej zasady. Nawrócenie jest zatem powszechnym obowiązkiem tak samo jak grzech jest powszechny. Nie ogranicza się do jawnych grzeszników. Fakt, że ma nadejść Królestwo nieskazitelnej czystości, domaga się nawrócenia. Stąd też hasłem Adwentu jest: „Nawróćcie się, albowiem bliskie jest Królestwo Niebieskie".
**I. Nawrócenie osobiste.**
Każdy człowiek ponosi odpowiedzialność przede wszystkim za siebie. Zrzucanie własnej przeszłości na okoliczności jest uchylaniem się; w dużej mierze bowiem nie jesteśmy tworem okoliczności, lecz okoliczności są naszym tworem. Najwymowniejszym dowodem grzeszności grzechu jest jego skutek; a mamy dwa pomocniki: Naturę i Łaskę, czyli Naukę i Objawienie.
(1) Nauka jako pomoc w nawróceniu. — Nauka coraz wyraźniej uczy nas panowania Prawa. Że nie można żadnej osoby ani rzeczy odizolować od Prawa, że stworzenie jest spięte cudowną harmonią i że skoro każda siła jest niezniszczalna, gdy prawo zostaje naruszone, samo się jakoś naprawia. Takie prawo jak dziedziczność jest wstrząsającą ilustracją. W bardzo dużej mierze przekazujemy swój charakter dzieciom, a gdy go zepsujemy, skaza jest przekazywana dalej.
Nadto Nauka wnika coraz głębiej w sferę nieuchwytnej myśli, ucząc nas, że takie rzeczy jak wpływ, osobisty magnetyzm, nie są romantycznymi snami, lecz trzeźwym faktem. A stąd — że milczący grzech myśli nie ulatuje bez śladu, lecz wysyła swą moc; innymi słowy, że następstwa grzechu są wieczne. Jedno tylko może przemienić złe następstwa w dobre — nawrócenie.
Na koniec Nauka sama naucza zasady upadku, stopniowego rozpadu i śmierci. „Dusza, która grzeszy, ta umrze".
(2) Objawienie jako pomoc w nawróceniu. — Następnie na pograniczu natury Bóg podejmuje to słowo i powtarza je. Bóg zawsze tak uczył człowieka. Dał naturalne świadectwo śmierci i zniszczenia, wskazał na trędowatego wykluczonego ze społeczności; dał chorobę jako widomy skutek. A także w Objawieniu: „Zabijajcie te jagnięta jako ofiarę"; i nade wszystko wystawia Krzyż, ukazując wieczne następstwa grzechu — w Niebie samym Baranka z wiecznymi bliznami.
Co zmieniło radosne dziecię w odrażającego trędowatego? Grzech. „Nie tylko w czasie i przestrzeni przeciw bliźniemu, lecz w wieczności przeciw Mnie". Wyciąga swego Ukrzyżowanego Syna: „Patrzcie, co wasz grzech uczynił". Grzeszyliście przeciw światłu, nie wiedząc może, skąd ono pochodzi. Oto ono — przyciemnione w agonii Krzyża. To jest światło, które oświeca każdego człowieka. Grzeszyliście przeciw wewnętrznemu głosowi, nie wiedząc, czyj to głos. Słuchajcie tego Głosu wołającego: „Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił". Co zamieniło spokojne Dziecię z Betlejem w Męża Boleści? Grzech.
Nasze małe słabości, nad którymi żartujemy, przybierają teraz inną barwę. [Adwent jest wezwaniem do nawrócenia, bo Królestwo Niebieskie jest bliskie. Spośród Czterech Rzeczy Ostatecznych trzy są bezpośrednim skutkiem grzechu — Śmierć, Sąd, Piekło.] [Wielki Post jest wezwaniem. Każdy argument z Kolekty, Epistoły, Ewangelii, Lekcji jest użyty, lecz ostatecznym, rozstrzygającym argumentem jest Wielki Piątek.] Spójrz na własną przeszłość, za którą jesteś bezpośrednio odpowiedzialny. Spójrz na swój charakter teraz — jego nagłe zdrady, słabości — i pokutuj za przeszłość, która uczyniła cię tym, czym jesteś. Spójrz, czym uczyniła Pana naszego; i nawróć się, bo inaczej Prawo Natury i łaski pójdzie swoim torem — „dusza, która grzeszy, ta umrze".
**II. Nawrócenie zbiorowe.**
Lecz musimy pójść dalej. Bóg wie, jak ciężka jest nasza osobista odpowiedzialność, ale jest jeszcze cięższa. Nauka, jak rozważaliśmy, uczy nas niemożliwości
izolacji. Objawienie to potwierdza. „Jeśli jeden członek cierpi…".
(a) Nasza chwała. — Stosujemy tę zasadę chętnie, gdy nam przynosi korzyść. Gratulujemy sobie chwały Anglii, szczycimy się charakterem angielskim [Milton], a indywidualizujemy nasze korzyści, domagamy się udziału w zyskach, naszych praw jako obywateli.
(b) Nasz wstyd. — Jeśli to słuszne, a wszyscy by przyznali, to hańba Anglii jest naszą hańbą, a nawrócenie zbiorowe naszym obowiązkiem. Nasz materializm, faryzejstwo (purytanizm); hańba naszego ubóstwa; i hańba naszych ulic. Dwa punkty: Wiara i Obyczaje.
(1) Materializm. — Tak skłonni do samozadowolenia ze swej religijności; a jednak spójrzcie na statystyki. Boję się przytaczać statystyki. Życia przeżyte w zupełnej obojętności. Bez wątpienia wołaliście: „Dlaczego Kościół się nie zbudzi?"; szpeciliście duchownych. Co wy uczyniliście, by to usunąć? Czy wasze życie tak wyraźnie było skierowane na rzeczy duchowe, że wszyscy, którzy was widzieli, czuli niebiańską woń? Czy sprawiliście wrażenie, że nie macie tu trwałego miasta; że wasze oblicze nieodwracalnie skierowane jest ku Jerozolimie? Wy i ja ponosimy odpowiedzialność — znacznie większą, niż nam się wydaje — za materializm Anglii.
(2) Ubóstwo. — Wszyscy bez wątpienia wołaliśmy przeciw warunkom społecznym, gdy docierała do nas jakaś wstrząsająca opowieść o uciskaniu. Ale co zrobiliście, by je ulżyć? Czy nawet dowiedzieliście się o warunkach życia pracowników spółki, w której macie udziały?
(3) Nasze ulice. — Przyłączyliśmy się do wołania. Lecz czy nie jesteśmy odpowiedzialni? Młody mężczyzna i nierządnica wzajemnie przerzucają winę. „Niewiasta mnie skusiła i jadłem!". „Nie byłbym upadł, gdyby nie spotykali mnie na każdym rogu". Niewiasta woła na brutalność mężczyzny, który skorzystał z jej słabości i ubóstwa. Oboje mają rację. Każde oczywiście dokłada swą część winy. Ale czy ciężar nie spoczywa na naszych barkach? Nawet jeśli sami nie upadliście, to jak traktowaliście
grzeszników? Czyniliście różnicę między upadłym mężczyzną a upadłą kobietą, dopuszczając jednego do swej zażyłości bez nawrócenia, a drugą — nawet po nawróceniu — wykluczając ze swej miłości. To właśnie rodzi winę. Jednego pchnęliście ku zuchwałości, drugą ku rozpaczy.
**III. Żadnej ucieczki bez nawrócenia.**
Nic nie pomoże bez nawrócenia. Zewnętrzne praktyki, chodzenie do kościoła, korzystanie z Sakramentów — wszystko bez wartości bez tego. A jednak jak stary jest ten fałsz. Pełni go prorocy. „Czyż nie takim postem jest ten, który wybieram, żebyś rozwiązał więzy zła?". „Nienawidzę waszych uroczystości" — aż do Piłata, który umył ręce zamiast serca; Judasza, który rzucił srebrniki zamiast swego serca [— aż do katolika, który słyszy Mszę, a zaniedbuje spowiedź, lub nawet podchodzi do trybunału z samouwielbieniem i bez cienia skruchy] — aż do dzisiejszego człowieka, którego religia jest rozrywką zamiast pasją ożywiającą jego życie. [Dramat roku liturgicznego jest wspaniały; gdy sam kapłan staje się ideą — postacią straszną, wspaniałą lub radosną.] Nasze akty religijne są wprawdzie konieczne, zakładając osobistą religijność. Ale upewnijmy się co do tej ostatniej — że kanały, przez które wchodzi łaska Sakramentów, są drożne.
Bez nawrócenia „krew nasza miesza się z naszymi ofiarami"; „rzeczy, które miały być ku pożytkowi naszemu…". Nasze akty religijne są naszym potępieniem; samo powietrze, aromatyczne krwią Zbawiciela, skażone jest naszą własną krwią, krwią naszych dusz konających lub umarłych — konających w nieodpokutowaniu, umarłych w grzechu — które ponownie ukrzyżowały Syna Bożego i wystawiły Go na pośmiewisko.
Poza tym przyczyniamy się do kształtowania opinii publicznej przez nasze dostosowanie się.
Jakże znamienne, że tylu spośród tych, którzy uznają zasadę sakramentalną we wszystkim innym, odrzuca ją właśnie w kwestii
przebaczenia; lub którzy korzystają z każdego innego Sakramentu, z tego nie korzystają.
Dlatego istnieje Wielki Post — aby nauczyć bezwzględnej konieczności nawrócenia.
---
*Mt 18, 3: Jeśli się nie odmienicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego.*
Wstęp. — Uczniowie zapytali, kto jest największy? Pytanie samo w sobie nie jest złe. W Królestwie istnieją stopnie charakteru i władzy. Pokorni są największymi; a w w. 18 i in. zostaje ustanowiona władza wiązania i rozwiązywania. Pan nasz zatem gani nie pytanie, lecz postawę ducha, która je podyktowała. Dla nas zatem „postawa ducha" jest sprawą najważniejszą. Bez niej nie ma wejścia do Królestwa Niebieskiego w jego ostatecznej doskonałości.
Mówiono, że „to pokolenie odkryło dziecko". Choć wiele w tym złego, wiele to czysty sentymentalizm lub jedynie nowe podniecenie znudzonego umysłu rozkoszującego się z wyczerpania w niewinności, choć istnieje poważne niebezpieczeństwo, że dziecko stanie się despotyczne i zignoruje Piąte Przykazanie — jednak wiele dobrego w tym fakcie, że charakter dziecięcy, suma wszystkich cnót, staje się przedmiotem uwagi. Zbadajmy postawę ducha, którą Pan nasz zaleca.
**I. Prosta, niemal łatwowierna ufność.**
(a) Wobec pozornych sprzeczności. — Zdumiewająca zdolność niepopadania w zakłopotanie; przyjmuje je jako zjawiska, nie wyciąga trzeciego wniosku. Zdolne przyjąć miłość, która pieści i karze, i posyła do dentysty. W sprawach intelektualnych — w gramatyce uczy się zasady, a potem odkrywa, że jest pozornie obalana przez wyjątek. Tak chrześcijanin bez dociekań przyjmuje pozorne sprzeczności. Pewien niemicki filozof powiada, że każda prawda zawiera co najmniej dwie pozornie wzajemnie się wykluczające strony. W teologii jest to nieustannie prawdą. Dwie Natury Pana naszego. Boża wszechmoc a wolna wola. Miłość a grzech. Wszechmoc a Piekło. Brak dziecięcej zdolności prowadzi nieustannie ku niewierności.
(b) Wobec autorytetu. — Dlaczego tak jest? Jaka zdolność pozwala dziecku przyjmować? Autorytet. Gdy dziecko nieustannie pyta: „Skąd wiesz?", ganimy je i uważamy za zarozumiałe, tj. niedojrzałe. Otóż są dziś dwie klasy, które uznają autorytet poza sobą. (1) Biblia. — Cytują poszczególne teksty z prostą wiarą. Ganimy ich, a jednak ich postawa ducha jest dobra. Nie chodzi nam teraz o prawdę, lecz o charakter. Charakter ważniejszy od prawdy. Pan nasz odsyła swoich uczniów od prawdy z powrotem do charakteru — raz po raz. (2) Kościół. — Ci nie pretendują do prawa indywidualnego sądu; lecz przynoszą Księgę do swej Matki: „Powiedz mi, co to znaczy"; i przyjmują jej autorytet jako ostateczny. Z Księgą czy bez niej jej autorytet jest ostateczny, nawet gdy wydaje się ona sobie sama przeczyć.
Nie tylko nie zajmiecie wysokiego miejsca w Królestwie Bożym, lecz w ogóle doń nie wejdziecie; nawet na najniższe miejsce — bez ducha dziecięcego.
Dziś wielki bunt przeciw obydwu tym klasom. Modne jest jasny intelekt, krytyczna zdolność przeszukująca fundamenty; bezceremonialne komentowanie Księgi, wymazywanie linii; i nade wszystko to, co jest śmiertelne dla charakteru — kwestionowanie autorytetu Matki. Ta arogancja pewnego dnia zakwestionuje też autorytet Ojca. „Lecz zaborczość i łatwowierność nieuchronnie idą za tą prostą wiarą". Prawda — protestant wyciąga zupełnie fałszywe wnioski. Katolik bierze bajki, które jego Matka opowiada mu między zachodem a nocą, i sprawdza ortodoksję przez ich dosłowną, nagą prawdziwość lub nieprawdziwość. Ale obydwaj są nieskończenie lepsi od zarozumiałości. Umysł, który bujnie rozkwita w nieuprawnionych kierunkach, jest
bliżej woli Chrystusa niż jałowy korzeń krytycyzmu. Najlepiej zanieść Księgę do naszej Matki; dobre, choć gorsze, to wytłumaczyć ją sobie samemu; obydwa są znacznie lepsze niż zarozumiały umysł, który nie uznaje żadnego autorytetu prócz siebie. Argument, że skoro rozum jest darem Bożym, należy go stosować bez ograniczeń, jest bezwartościowy, chyba że jesteście gotowi zastosować go równie do namiętności. Objawienie wyznacza granice obu. „Nie będziesz cudzołożył"; „Zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom". Wiara nie podlega intelektowi bardziej niż postępowanie namiętnościom.
**II. Wiara w to, co niewidzialne.**
(1) Dziecko żyje w świecie romansu. — Żywa wiara w to, co niewidzialne za zjawiskami. Kot, lalka, drzewo — to sakrament niewidzialnej osobowości. [Złoty Wiek.] Zdaje się to dziedzictwem samej natury Stwórcy, który tchnął w glinę Ducha Życia. Te same dwie klasy — prawdziwy ewangelikalny i prawdziwy katolik — jednakowo żywo wierzą w to, co niewidzialne. Jeden lubi wyrażenia jak „Zbawiciel obecny", ma żarliwą wiarę w anioły; drugi rozpoznaje obecność Boga skupioną w Sakramentach i odkrywa świat pełen niewidzialnych inteligencji; i — co jeszcze bardziej dziecięce — wierzy, że z nimi obcuje i one z nim. Lecz główna masa „naukowego" chrześcijańskiego myślenia nieustannie analizuje, krytykuje, anatomizuje.
(2) Ten niewidzialny świat jest pochłaniający. — Dziecko uważa ten świat niewidzialnych inteligencji za ważniejszy od wszystkiego innego. Jest zdumione suchym, trzeźwym nonsensem dorosłych; pod tym względem jest ich przełożonym. Uczonych, studentów nie potępia — tylko wprawia go w zakłopotanie. Lecz gdy badacz, odkrywca, naukowiec wchodzi w świat dziecka, ono wita go radośnie. Hałas morza w muszli, gospodarka domowa mrówek, romans historii — wszystko go zachwyca, bo ma związek z jego światem
wyobraźni. Zachęca badacza, by odkrywał przed nim coraz więcej.
Tu chrześcijanin powinien naśladować. Ze świętym Pawłem „uważa mądrość świata za głupstwo". Zdumiony, jak ludzie mogą trwonić wysiłek na coś, co nie jest chlebem. Zadziwiające, jak inteligentni ludzie mogą być pochłonięci handlem, historią, życiem, nauką — bez Boga i wiecznych prawd. Lecz gdy historyk lub przyrodnik poświęca swe dzieło Bogu, dostrzega rękę Bożą w swych pracach, prostuje studia Objawieniem — wtedy chrześcijanin wita go, uczy się od niego; obydwaj oddają hołd temu samemu niewidzialnemu światu. Każdy na swój sposób wzbogaca zasób wiedzy o Bogu.
**III. Postawa wobec grzechu i grzesznika.**
(1) Grzech. — Gdy dziecko kocha to, co nadprzyrodzone, lęka się tego, co nienaturalne. Śmierć go przeraża, dusza bez ciała lub ciało bez duszy — każde z osobna będące wynikiem straszliwego rozdarcia wprowadzonego w świat przez grzech. Kocha wróżkę, bo wydaje się częścią stworzenia; boi się ducha, bo jest związany ze śmiercią i jest jej wynikiem. Krew — symbol przelanego życia — go przeraża.
Tak dziecięcy chrześcijanin jest przerażony grzechem. Nie zatrzymuje się, by analizować dla miłości doświadczenia. Potrzebujemy tej lekcji w tych dniach dramatów problemowych, chorobliwych powieści, dekadenckiej poezji. Ludzie bronią ich w imię „doświadczenia". Dziecięcy chrześcijanin nie może nawet o tym dyskutować. Brzydzi się tym i boi wszystkiego.
(2) Grzesznik. — Lecz jeśli dziecko może pomóc — kto jest bardziej współczujący? Ranna ptaszyna jest podnoszona, pielęgnowana, łagodzona, leczona. Miłość przemaga wstręt. Tak chrześcijanin biegnie do skruszonego grzesznika, pociesza, pomaga, uświadamiając sobie, że grzesznik jest cenny i drogi, choć grzech jest wstrząsający. To zupełnie niepodobne do przesadnie wrażliwego człowieka, który będzie studiował grzech in abstracto, lecz nim gardzi w konkretnym przypadku; który nie dostrzega w skrusze wezwania do sympatii, ważniejszego niż odraza do grzechu.
Zainteresowanie na matinée — wstręt na Piccadilly.
Oto jeden lub dwa z punktów charakteru, który Pan nasz zaleca — ślepa wiara, posłuszeństwo autorytetowi, urzeczywistnienie tego, co niewidzialne, pochłaniające zainteresowanie sprawami duchowymi, lęk przed grzechem i współczucie dla grzesznika. Nasuwa się straszna myśl, że to właśnie w bezpośrednim przeciwieństwie do tych cnót przeciętny współczesny Anglik się chełpi. Niezależność myśli i przekonań, pogarda dla autorytetu, pogarda dla tych, których nazywa „marzycielami", całkowite oddanie materializmowi praktycznego życia, przemożna ciekawość grzechu, hardy pogarda dla grzesznika.
Jeśli jest jeden naród, który potrzebuje tego ostrzeżenia, to nasz własny. „Jeśli nie… nieba".
---
*J 3, 3: Jeśli ktoś nie narodzi się na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego. J 6, 53: Jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pili Krwi Jego, nie będziecie mieli życia w sobie.*
Wstęp. — Tendencja w nowoczesnej myśli religijnej zmierza ku subiektywizmowi. Głębsza świadomość siebie niż Boga. Jest to zawsze oznaką upadku w jednostce i narodzie — intensywna introspekcja. Częściowo wynik nacisku okoliczności zewnętrznych. Wielkie zaangażowanie w rzeczy zewnętrzne prowadzi naturalną reakcją do wewnętrzności. Przejawia się na wiele sposobów. (1) Pobożność — poczucie adoracji w uwielbieniu i eucharystycznym czci zanika. Dusza pochłonięta sobą nie może zdobyć się na wysiłek zapomnienia o sobie w Bogu. (2) Życie duchowe — człowiek polega na swych nastrojach, mierzy swój postęp doznaniem raczej niż czynem. (3) Doktryna — kładziony jest większy nacisk na rolę człowieka niż Boga w Sakramentach — Bierzmowaniu, Komunii Świętej, Absolucji; obiektywna zewnętrzna łaska jest podporządkowana wewnętrznemu doznaniu. (4) Ceremoniał — jest broniony, jeśli w ogóle, ze względu na jego pomoc człowiekowi, nie na cześć Boga.
Religia Jezusa Chrystusa jest niezwykle wolna od zasady subiektywnej. Celem jest chwała Boga, nie
zbudowanie człowieka. Droga do tego celu nie leży w introspekcji, lecz w ufności ku Innemu. Oczywiście charakter musi ostatecznie odpowiadać, lecz charakter kształtuje się przez zwracanie uwagi — w granicach — na coś innego niż jaźń: „Kto straci swe życie dla Mnie, ten je zachowa".
**I. Osoba Jezusa jest Drogą.**
Doskonale znamy proces tracenia siebie dla drugiego i w ten sposób siebie ocalania. Małżeństwo i przyjaźń nieustannie ratują dusze ginące. Słabe, nieskuteczne, nieodpowiedzialne życie zostaje zatrzymane przez miłość drugiego. Charakter staje się prawdziwy, wytrwały, skuteczny. „Tylko zakochanie może go ocalić". Jest to naprawdę beznadziejne, gdy egoizm i namiętność niszczą zdolność czystej miłości. To najgłębszy instynkt ludzkiej natury. „Niedobrze jest człowiekowi być samemu". Samotność, zaabsorbowanie sobą niszczą skuteczność i płodność. Jednym z najpoważniejszych znaków tego rosnącego egoizmu jest zanikanie życia rodzinnego. Bez wątpienia powołanie życia poświęconego dziewictwa jest coraz bardziej uznawane w tych czasach; nawet tu nie zanikają więzy ludzkie; i nade wszystko istnieje szczególna relacja z Panem naszym, kompensująca — „Ci chodzą za Barankiem, dokądkolwiek idzie".
Nasza religia wznosi to wszystko na wyższy poziom. Pan nasz wskazuje na siebie jako Klucz Życia, Osobę, w której znaleźć można odpocznienie. „Kto ma Syna, ma życie". JESTEM… Choć relacje ludzkie są uświęcone, nawet najwyższe wskazuje na coś wyższego — zjednoczenie z Nim. Tylko Bóg może nasycić człowieka. „Stworzyłeś nas…". Całe nasze chrześcijaństwo streszcza się w naszej relacji do Niego.
**II. System sakramentalny.**
Jak zatem to się urzeczywistnia? Przez system sakramentalny. Pan nasz jest ostatecznym przedmiotem w każdym Sakramencie.
(1) System sakramentalny jest zewnętrzny. Nadmierny wzrost subiektywności powoduje, że wyraźne nauczanie sakramentalne jest niepopularne. Skutki są straszliwe. (a) Niepewność. — Dusza pokorna, nieufająca sobie, jest zakłopotana. „Skąd wiem, że jestem w jakiejś relacji z Bogiem — moje nastroje przychodzą i odchodzą, i wraz z nimi cała moja pewność". Na to brzmi chwalebna odpowiedź: „Bóg trwa. Jesteś członkiem Chrystusa, bo zostałeś odrodzony w określonym czasie i miejscu. Jesteś w łasce i masz jej pewność, bo Bóg dał moc i polecenie swym sługom. Jesteś w Chrystusie, bo w takim dniu i o takiej godzinie przyjąłeś Jego Ciało i Krew". Ah! cóż za zaspokojenie, cóż za wyzwolenie od siebie i uciążliwej, dręczącej introspekcji. Polegam nie na przeżyciu emocjonalnym, lecz na widzialnym, doczesnym akcie. (b) Rozłam. — Godne pożałowania próby obrony „niewidzialnego" Kościoła. Nieustanne wyniki to rozłamy. Fanatycy raz po raz wołali: „Wyjdźcie z niej, ludu mój" — aż staliśmy się pośmiewiskiem chrześcijaństwa. Lecz system sakramentalny ma swą odpowiedź. Widzialny Kościół składa się z ochrzczonych. Bóg bez wątpienia działa innymi metodami. Lecz normalną metodą jest Chrzest. To jest Kościół Boży, gdzie „Sakramenty są należycie udzielane…".
(2) Dostępny. — Wielką chwałą religii katolickiej jest to, że czyni tę Osobę dostępną. Pojmujemy Ją i czynimy naszą za pomocą zmysłów i zdolności cielesnych. Tego właśnie żądamy. Religia pomijająca ciało nie może ani zbawić, ani zaspokoić. Ciało jest narzędziem duszy; pełnia działania ducha realizuje się przez ciało. Sam instynkt uczy nas prawdy sakramentalnej — ten sam instynkt, który każe matce całować dziecko, przyjacielowi uścisnąć dłoń przyjaciela, miłośnikowi piękna wyrazić ową nieuchwytną rzecz w dźwięku lub barwie — uczy nas oczekiwać, że nasze najwyższe dary duchowe będą otrzymywane w ten sposób, nasze najwyższe duchowe czyny (np. adoracja) — wyrażane w ten sposób. Pragnę chwalić
Boga — czynię to, ofiarując Świętą Ofiarę w czasie i przestrzeni, otaczając Ją wszelkim pięknem muzyki, malarstwa i rzeźby. Bóg pragnie dać mi siebie. Czyni to przez materialny Chleb i Wino. „Gdzie mogę Go znaleźć?" — woła miłośnik Jezusa. Tu, nade wszystko, w czasie i przestrzeni ćwiczę swe zmysły w przybliżaniu się do Niego. Jest On mi przez ten system Sakramentów uczyniony niemal słyszalnym, widzialnym, dotknięcia. Jakże dobry jest Bóg, że sprawia, iż rzeczy są tak łatwe! Najmniejsze dziecko może to pojąć, największy święty nie może zrobić więcej.
**III. Dary nadprzyrodzone wymagają życia nadprzyrodzonego.**
Wielkość darów domaga się odpowiedzi. Istotą zabobonu jest spełnianie aktów religijnych bez czynienia wysiłków zmierzających ku odpowiedniemu postępowi. Te dary zatem wymagają, byśmy byli osobami nadprzyrodzonymi, zupełnie różnymi — nie w szczegółach, lecz w duchu. Wszyscy wiemy, czym są cnoty naturalne. Łagodność, samokontrola człowieka, który bardziej boi się „złego tonu" niż grzechu, samowistarganie osoby „zrobionej samej". Odpowiadają one mniej lub bardziej nadprzyrodzonym łaskom miłości, pokory, wiary — lecz jakże gruntownie różne. Łagodność włącza grzech do swojej „miłości", samokontrola lęka się zapału, samowistarganie oznacza niezależność od Boga. Cnoty naturalne są w końcu zniekształconymi karykaturami łask nadprzyrodzonych, i Bóg żąda, by pierwsze zostały zastąpione przez drugie. Jak jest to możliwe? Możliwe, bo otrzymane dary są nadprzyrodzone, bo to Chrystus wchodzi i jaśnieje swym promienistym światłem przez latarnię naszych żyć, bo jesteś z Nim jedno, bo otrzymałeś tę zewnętrzną obiektywną łaskę zamiast słabych wysiłków rozwinięcia własnych wrodzonych cnót, bo już nie ty żyjesz, lecz Chrystus żyje w tobie.
---
*J 15, 4: Jak latorośl nie może sama z siebie przynosić owocu, jeśli nie trwa w winnym krzewie, tak i wy, jeśli nie trwacie we Mnie.*
Wstęp. — Rozważaliśmy pewne elementy naszej religii — nasz własny charakter i charakter naszej religii. Przechodzimy dziś do rozważenia jednej rzeczy absolutnie niezbędnej do zbawienia — Wytrwałości.
**I. Groza odstępstwa.**
Nic straszliwszego niż chrześcijanin, który upadł z łaski. Kto nigdy nie poznał Chrystusa, jest widokiem smutnym, lecz nie w połowie tak strasznym jak apostata.
(1) Bezcelowość. — Obydwaj ją dzielą. Ten świat bez nadziei chrześcijańskiej jest beznadziejnym chaosem. Prawo rozpadu i śmierci jest powszechne. Wszelkie życie kończy się śmiercią. Głównym przesłaniem religii jest to o Zmartwychwstaniu. Chrześcijanin, opierając się na wydarzeniu Wielkanocy, widzi nadzieję wszędzie; nie może powiedzieć, że jakiekolwiek życie jest beznadziejne. Bez tego życie jest wiecznym Wielkim Postem, nieustanną żałobą nad prawem grzechu i śmierci. Niewierny ma wszystkie trudności, lecz bez ich klucza.
(2) Cynizm. — Lecz dusza, która upadła z łaski, jest nadto cynična. Czy jest coś niższego? Ów tani szydercze z zapału, odmowa wiary w bezinteresowność, posępna pogarda dla idealizmu. Dusze są mu wszystkie jednakie — iskry barwy tu i tam; lecz życie jak długa, senna podmiejska ulica — beznadziejna, nieinspiruojąca. „Ja też miałem swoje złudzenia. Kiedyś wierzyłem, jak wy". „Kościół był mi niegdyś bramą nieba, teraz jest ponury jak ratusz. Najświętszy Sakrament był mym światłem i nadzieją, uściskiem drogiego Miłośnika mej duszy. Absolucja była Głosem z nieba, dającym przebaczenie i pokój. Owszem, cały świat był niegdyś rozbłysły Bogiem, cienką zasłoną. Obłoki były szatami mego Pana, światło — blaskiem Jego Oblicza, szum morza — echem Jego Głosu; teraz widzę, że to wszystko było złudzeniem, rozległym teatrem z wyłączonym światłem — tylko płótno, farba, pozłota i cekinki w istocie. Przetrzyjcie oczy, drogi bracie,
i stańcie się praktyczni i rzeczowi jak ja. Kto jest na dole, nie boi się upadku".
(3) Beznadziejność odnowy. — Co gorsza, taka dusza nie może być odnowiona. Azbest. Nadzieja dla wyjącego dzikusa i ignoranckiego dziecka — brak nadziei dla wyrafinowanego, cynicznego, praktycznego niedowiarka.
Jakże straszne! Ach! gdybyśmy mieli stać się tacy!
**II. Niektóre przyczyny.**
(1) Igranie z łaską. — Utracił wiarę. Jak się zaczęło? Gdy miał jeszcze wiarę, zaczął z nią igrać. Nastał moment, niemal niezauważony, gdy zaczął bawić się łaską. Zaczął igrać.
(a) Zaniedbanie środków łaski. — Zaczął zaniedbywać modlitwy. Wiedział, że powinien wytrwać; stopniowo pragnienie go opuściło. Komunia. — Uczono go potrzeby regularności, zignorował to; stopniowo apetyt zanikł. Spowiedź. — Odczuwał naglącą potrzebę absolucji, lecz starał się uspokoić sumienie innymi środkami; standard stopniowo się obniżał.
(b) Igranie z niewiernością. — Gdy miał już Wiarę, zadawał się z innymi rzeczami. Świadomie obcował ze zręcznymi niedowiarkami, bawił się tymi obrzydliwymi zabobonami — Chrześcijańską Nauką, Spirytyzmem i innymi systemami z pozorem religii — i światło poczęło się zaciemniać. Zupełnie inaczej jest z tym, kto szuka drogi ku światłu.
(2) Nigdy nie modlił się o Wytrwałość. — Jest to łaska jak każda inna. Założył, że ją ma.
**III. Trwanie w Chrystusie.**
[Nierozwinięte.]
---
*Mt 5, 20: Jeśli sprawiedliwość wasza nie będzie większa niż uczonych w Piśmie i faryzeuszów, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego.*
Wstęp. — Możemy sobie wyobrazić zdumienie uczniów wobec tego ogromnego stwierdzenia. Faryzeusze nie tylko przestrzegali Prawa z drobiazgowością, lecz i ich moralność była znakomita — nie był to estetyczny, niemoralny rytualizm. Jednak nie osiągnęli „sprawiedliwości", nie przeszła ona w dobroczynność wobec ludzi w ogóle. Nawracali — nie dla dobra neofity, lecz dla swej partii — co jest najsubtelniejszą formą egoizmu. Zachowywali literę prawa i unikali konsekwencji Prawa. Bez wątpienia „sprawiedliwość" oznacza więcej niż „dobroczynność", lecz ją obejmuje; i w tym sensie mówimy dziś.
**I. Dobroczynne działanie jest konieczne.**
Tendencja do subiektywności [jak rozważaliśmy wczoraj w religii, tak i] w życiu — do zastępowania „czynem" „postawą ducha", „dobrodusznością" zamiast „dobroczynności" — tani handel. Dochodzi się do tego w osobliwy sposób. Ludzie zaczynają mówić: „Nieważne, w co wierzysz, bylebyś czynił dobrze"; a potem: „Nieważne, co robisz, byle twoje serce było na właściwym miejscu — nie złośliwe". Jeśli „serce" nie przejawia się ani wiarą, ani uczynkami, nie jest „na właściwym miejscu". Bycie „porządnym człowiekiem" — co oznacza pewien rodzaj daru towarzyskiego i serdeczny optymizm — nie spełnia chrześcijańskiego obowiązku. Już mówiliśmy o potrzebie wiary, teraz o uczynkach.
Spójrz na swe życie. Jakie dobroczynne czyny uczyniłeś? Czy możesz wskazać ludzi, którym pomogłeś? Nawet to nie wystarczy: rozrzutna czułość w pewnych chwilach, gdy widzisz dramatyczną nędzę, nie jest miłością; lecz: czy poprawa rasy ludzkiej stanowi część mojego regularnego planu? Pan nasz rzadko przywiązuje określone nagrody do określonych uczynków, lecz czyni tak właśnie tutaj. „Cokolwiek…". Najczulszy Człowiek, Wcielona Miłość, używa przerażającej groźby: „Idźcie precz ode Mnie, przeklęci…".
**II. Musi być wyższa duchem od dobroczynności faryzeuszów.**
Faryzeusze spełniali swe uczynki miłosierdzia (1) by zasłużyć na chwałę, (2) by pomnożyć swą partię. Dobry odpowiednik można znaleźć w
Tammany Hall — słynne z hojności, lecz motyw zgniły.
Jak odkrycie nowego świata, gdy odkrywamy motyw [yorksirska wioska i podziemne kopalnie]. Gdy sprawdzamy swą filantropię, robak u korzenia czynu. (1) Rywalizacja o listę subskrybentów; (2) niezdyscyplinowany sentyment; (3) co przystoi naszej pozycji; (4) handlowy duch solidnej nagrody. Oto siedzą, wyżerając serce naszych czynów. Ironia — Bóg przyjmuje dar i odrzuca darczyńcę [„jedynie zasługa za szylinga"]. Pewien bystrý człowiek tak zdefiniował świętego: „ktoś, kto czyni te same rzeczy co inni, lecz z zupełnie innego powodu".
**III. Motywem jest miłość człowieka szukająca jego najwyższego dobra.**
Prawdziwa filantropia musi pamiętać, że człowiek ma duszę, podobnie jak prawdziwa religia musi pamiętać, że ma ciało — tzn. obydwie muszą opierać się na zasadzie sakramentalnej. Tak wiele filantropii zawodzi w sile i trwałej skuteczności, bo zapomina o tym — że człowiek jest stworzony na wieczność, nie na czas. Agnostyk zawodzi tak żałośnie — bo strumienie nie mogą sięgać wyżej niż ich źródło; dążenie do rzeczy doczesnych nie dosięgnie wiecznych. Dlatego Pan nasz powiedział: „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego". Wielu idzie dokładnie odwrotną drogą. „Czyńcie ich najpierw dobrymi obywatelami ziemi. Dajcie im najpierw doczesny byt, a wtedy będą szukać wiecznego". Doświadczenie też naucza nas czegoś przeciwnego. Zapytaj doświadczonego kapłana, który parafianie są najtrudniejsi, a odpowie: „Emerytowani kupcy i biznesmeni", którzy nie mają żadnych trosk. Bogaty głupiec nie mówi: „Duszo, masz dobra zgromadzone na wiele lat — masz więc czas, by myśleć o wieczności"; lecz: „Duszo… jedz, pij i wesel się". Kapłan powie ci też, że jego wierni pracownicy pochodzą spośród ciężko pracujących.
Choć zatem prawdą jest, że wymagane są wysiłki społeczne, choć wszyscy powinni mieć wystarczający czas wolny itd. — wysiłki te muszą celować wysoko. Błagam was, szukajcie każdej instytucji, która do tego dąży — nie w bezwyznaniowej filantropii, pięknej teorii, lecz tak nieskutecznej, bo nie ma jasnego pojęcia, co oznacza Królestwo Boże. [Św. Hugona. Pocieszające znaleźć instytucję charytatywną, która jest ściśle wyznaniowa.]
**IV. Jak nabyć motyw?**
Powracamy znów do osobistej religijności. Najkrótsza droga do serca Królestwa Bożego wiedzie przez serce Króla. Król Francji w pysze wołał: *„L'état, c'est moi!"* Pan nasz mówi to w prawdzie: „Królestwo Boże — to Ja Jestem". Bez tego nasza filantropia jest bezużyteczna. „Synu, daj mi najpierw swe serce, a potem swój majątek". Zabobónem jest zastępowanie jednego przez drugie. Szukajcie najpierw Królestwa w Królu, utożsamiajcie się z Nim. Czyńcie Jego pragnienia i metody swoimi, a wszystko inne będzie wam przydane, a wasza sprawiedliwość przewyższy sprawiedliwość faryzeuszów, bo nie będzie wasza, lecz Jego.
Zakończenie. — Rozważaliśmy w tym tygodniu pewne warunki pełnego posiadania Królestwa Bożego. Nawet teraz jawne objawienie tego Królestwa posuwa się krokami. Możemy przyspieszyć, ale nie możemy go powstrzymać. Gdy rozważamy, co to miasto mogłoby uczynić dla Niego, zapalamy się zazdrością o Pana Zastępów. Cóż mogłby uczynić ten zapał i ta ruchliwość, gdyby były Mu poświęcone. Jaką chwałę mogłoby dodać to miasto, gdy narody wniosą swą chwałę i cześć do Miasta Bożego. Tak niewielu tu spośród tysięcy; a jednak jest tu zdolności wystarczająco, by czynić cuda. „Daj mi dwunastu ludzi z jednym celem — chwałą Bożą, a wzniecę ogień na świecie".
Ufajmy Bogu, że będziemy pracować dla tego Królestwa — każdy w taki sposób, w jaki Bóg nas powołuje, szukając najpierw Królestwa, starając się naprzód spełnić warunki jego obywatelstwa, aby gdy zasłona się uniesie, okazało się, że jesteśmy obywatelami Królestwa i dziećmi Króla.
---
*Łk 19, 41: Gdy był już blisko, ujrzał miasto i zapłakał nad nim.*
Wstęp. — Wschodni tłum łatwo się zapala. Entuzjazm, okrzyki rzucane z ust do ust. Dla ucha Chrystusa głęboki podton „Ukrzyżuj"; w kulminacji On zapłakał. Myśl łamiąca serce. On, który wiedział wszystko, widział Nową Jerozolimę — i zapłakał! Tylko raz jeszcze — przy grobie Łazarza. W obu przypadkach martwe ciało. Jedno tylko łamie serce Boże — grzech i śmierć. Jerozolima też trupem — straszna pozorność życia, zdolność zabijania pozostała, tygrysa na skale, czerwone kły i szpony, czekająca ostatniej ofiary. Krew Syna Bożego, martwa dla Boga, chwała przechodząca, by oświecać pogan — dlatego zapłakał.
Goryczą przewyższającą płacz nad Łazarzem. Dla niej nie ma zmartwychwstania. Już widział legiony rzymskie — długie szeregi jak robactwo mogilne — przychodzące usunąć tę grozę, by nie truła powietrza.
**I. Jej śmierć nie była widoczna.**
1. (a) Jej kult trwał: Świątynia, Prawo, Wielkie Święta, pielgrzymi, trzody jagniąt, dym nieustannie się wznosił.
(b) Wiara w siebie trwała. Zapytaj faryzeusza, czym jest to miasto: „Oblubienica Jahwe". Przeszłość historyczna, tęsknota za wolnością od Rzym.
(c) Wiara w Boga trwała. Ateizm nieznany; wyglądano Mesjasza — na najsłabszą wskazówkę tysiące wylewały się.
(d) Gotowa przyjąć Jezusa. „Świat poszedł za Nim". „Błogosławiony, który przychodzi… w imię Pańskie… Królestwo ojca naszego Dawida". Gdyby zapytał nie „Jeśli ktoś pragnie", lecz „Kto pójdzie za Mną przeciw Piłatowi?" — miasto by powstało; i gdyby miał być jakiś krzyż, Piłat by zginął.
2. Chciała przyjąć Jezusa tylko na własnych warunkach. — Cała różnica między życiem a śmiercią — cienka linia. Nie takiego, jakim był, lecz takiego, jakiego chciała — nie Zbawiciela, lecz Króla. Przyszedł ją zalecać: „wielka historia miłości". „Zejdź, Oblubienico moja, złóż koronę i berło". „Nie — żadnego oblubieńca prócz Króla. Siedzę tu jako Królowa". Żadnej pokuty, żadnej pokory. Wszystkie jej ofiary szyderstwem z Boga.
**II. Religia narodowa.**
1. (a) Kult. Szczycimy się kultem, bardzo skrupulatni. Parlament i modlitwa. Koronacja. Łódź ratunkowa, kamienie węgielne, Kościół Anglikański.
(b) Wiara w siebie. Naród przyszłości, naród wybrany. Patriotyzm. „Bozi Anglicy".
(c) Wiara w Boga. Ateizm raczej nie w dobrym tonie. Boże powołanie do uwielbienia Anglii! Obrażeni, gdy ich nazywają ateistami.
(d) Gotowi przyjąć Jezusa, oczywiście; koniec modlitw z Jego imieniem; „Zbawiciel" w gazetach.
2. Przyjmiemy Go tylko na własnych warunkach. Bunt ostatnich lat przeciw (1) temu, co nadprzyrodzone. Bóg ma żywe związki z ziemią, nadal działa w sakramentach. (2) Pokucie. Pokutnik wydaje się słaboduszny, głupi. Za co? Naród angielski.
Oczywiście lubimy Kościół Państwowy, pocieszający żałobników, chrzczący i grzebiący, otwierający Parlament — lecz nie będziemy mieć tych absurdalnych pretensji ani czegoś tak poniżającego jak pokuta. „Mówię wam, Anglicy tego nie zniosą". Nie będziemy mieć Chrystusa takim, jakim jest — lecz takim, jakiego chcemy.
**III. Religia osobista.**
Jednostka mówi to samo, raz po raz; jest „znakomitym człowiekiem" — chodzi tu i ówdzie do kościoła, jasne kazanie, energiczny śpiew. Intensywna wiara w siebie. Prowadziłem przyzwoite życie, zbłądziłem może tu i ówdzie, lecz ostatecznie — nie ma się czego wstydzić.
Wiara w Boga. Dobry Ojciec, który mnie zbawi.
Gotów przyjąć Chrystusa. Niewiele rozumiem, lecz On jest Zbawicielem, uczynił coś na Krzyżu. Ale…
I wtedy przychodzi tydzień odnowy, lub proboszcz. „Coś zupełnie nie tak; dlaczego nie zostaniesz przekonanym chrześcijaninem, nie zaczniesz żyć pełnią, nie wejdziesz w to?" Prawie zawsze jedna rzecz cię powstrzymuje. Wszystko inne — ale nie to.
(1) Grzech. — Jedna rzecz wyżerająca duszę. Pożądliwość, pijaństwo, hazard. „Nie mogę być religijny z tym". Dość szczery, by to wiedzieć.
(2) Przyjaciel. — Nie zerwie z nim — oznaczałoby to zerwanie, wieczory.
(3) Kult. — „Nie zrezygnuję z mojego jednego dnia".
(4) Pokuta. — „Odmawiam". Zadośćuczynić, nie mam zamiaru klękać.
Pycha. — „Żyłem po swojemu i nie zamierzam przyznawać, że się myliłem". Czymże to jest, jeśli nie przyjmowaniem Jezusa na własnych warunkach?
Patos tej jednej rzeczy. Młody mężczyzna utopiony w zasięgu domu, zastrzelony ostatnią salwą. „Jednego ci brakuje…".
Ten tydzień jest apelem Pana naszego. Przybywa łagodny i pokorny, a jednak pełen mocy. „Cóż bowiem za korzyść odniesie człowiek…?".
„Gdybyś poznało… chociażby w ten dzień… lecz teraz jest to zakryte… przed oczami twymi".