człowiek nie narodzi się powtórnie z wody i Ducha Świętego, nie może wejść do królestwa Bożego". A w ostatnim swym zleceniu Kościołowi nakazał chrzcić wszystkich tych, których ich przepowiadanie miało uczynić uczniami Jego świętego prawa. I tak też czynili. Gdy święty Piotr, po pierwszym wielkim kazaniu, jest przez Żydów zapytany, co mają czynić, aby być zbawionym, odpowiada: „Niechaj się ochrzci każdy z was"; i przy tej sposobności nie mniej niż trzy tysiące przyjęło chrzest. Całkiem jasne jest zatem, że wszyscy muszą być ochrzczeni; że narodzenie nasze w porządku łaski przypisuje się chrztowi wody i Ducha, i niczemu innemu; że skutkiem chrztu jest — słowami świętego Piotra — odpuszczenie grzechów. „Wstań" — rzekł Ananiasz do Pawła w Damaszku — „i ochrzć się, i obmyj grzechy swoje." A sam święty Paweł mówi później: „Zbawił nas przez obmycie odrodzenia i odnowienia Ducha Świętego... abyśmy usprawiedliwieni Jego łaską stali się dziedzicami życia wiecznego." I jeśli jest cokolwiek pewnego w historii doktryny chrześcijańskiej, to właśnie to, że przez szesnaście wieków od dnia Pięćdziesiątnicy wszyscy chrześcijanie — choćby się różnili w pewnych sprawach — byli zgodni w przekonaniu, że odrodzenie duchowe i łaska wewnętrzna towarzyszą udzieleniu sakramentu chrztu. To samo można bez trudności dowieść o włożeniu rąk, o namaszczeniu olejem, o konsekracji eucharystycznej oraz o rozgrzeszeniu grzesznika pokutującego. Pogląd nowotestamentowy, pogląd pierwotny, pogląd tradycyjny, a zatem prawdziwy pogląd chrześcijański głosi, że rzeczy te są czymś więcej niż zewnętrznymi obrzędami, czymś więcej niż ceremoniami, czymś więcej niż znakami i symbolami; są one dotknięciem ręki Chrystusa — ręki, która sięgnąć potrafi aż do najgłębszej substancji duchowej i nieśmiertelnej duszy.
Nie trzeba mówić, że ta nader uderzająca doktryna — wiara w istnienie nadprzyrodzonej mocy w ludzkim posługiwaniu — jest wyróżniającym znamieniem Kościoła katolickiego. Co prawda, są Kościoły lub sekty, które z nazwy podtrzymują skuteczność sakramentów; choć warto zauważyć, że nawet Artykuł Kościoła anglikańskiego o chrzcie wydaje się celowo sformułowany dwuznacznie, aby nie razić szkoły genewskiej. I są bez wątpienia, tu i ówdzie, przynajmniej w komunii anglikańskiej, jednostki wierzące w odrodzenie chrzcielne, w łaskę i charakter świętych święceń oraz w rzeczywistą obecność eucharystyczną. Są to jednak jednostki stanowiące mniejszość; żadna zaś wspólnota religijna w tym kraju nie głosi poglądu sakramentalnego w żadnym ze swych symbolów wiary. Kościół katolicki można zatem, zarówno w teorii, jak i w praktyce, słusznie nazwać jedynym Kościołem sakramentalnym.
Jest to wyróżnienie, z którego możemy być słusznie dumni; wyróżnienie, które w wielkiej mierze rozstrzyga kwestię, gdzie szukać należy prawdziwego Kościoła. Albowiem sakramentalne posługiwanie jest jedyną skuteczną i właściwą kontynuacją odkupieńczego i pojednawczego dzieła Boga Wcielonego. Posługiwanie sakramentalne jest godne Boga Wcielenia; trudno też pojąć, jak inaczej mogłyby się wypełnić obietnice złożone — lub zawarte — w przyjęciu natury ludzkiej przez nieskończonego Boga. Nigdy nie wolno zapominać, że Jezus Chrystus był obiecany tym ostatnim czasom nie jako przelotna wizja, lecz jako trwałe posiadanie. Od początku był zwany Oczekiwaniem narodów. W Nim ziemia miała być pobłogosławiona. Miał być Królem i Władcą królestwa, duchowego i widzialnego, który sprawować miał sąd i sprawiedliwość we wszystkich pokoleniach. „W owych dniach" — rzekł Jeremiasz — „będzie zbawiona Juda, a Izrael mieszkał będzie bezpiecznie; i takie jest imię, którym go zwać będą: Pan sprawiedliwością naszą." Proroctwo to — rzecz jasna — odnosi się do wszystkich ostatnich czasów. Miał być pasterzem, miał być lekarzem; miał przyciągnąć wszystko do Siebie; miał orzeźwiać wszystkie pokolenia i czynić lżejszymi ich brzemiona. Miał to być czas, gdy wiedza miała obfitować — co mogło nastąpić tylko przez nauczanie; gdy łaska miała być blisko — co mogło stać się tylko przez nowe szafarstwo i zewnętrzne praktyki, bo inaczej zawsze była w zasięgu; gdy pokój miał być obfity — co mogło być tylko przez głoszenie Krzyża, bo teraz tyle samo jest do zniesienia, co kiedykolwiek; i gdy miała nastać pewna płodność w niebiańskich osiągnięciach, obfite żniwo świętości i uświęcenia — co mogło się dokonać tylko przez to, że ludzie stawaliby się pełniej nasyceni obecnością Boga w pamięci, wyobraźni, uczuciu, wrażliwości, tak by świętość mogła stać się głębsza, intensywniejsza i bardziej ciągła. Miał to być czas, który święty Paweł nazywa „tajemnicą"; czas, gdy miały być dane rzeczy, których ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani serce ludzkie nie zdołało pojąć. Miało to być „szafarstwo pełni czasów"; czas, w którym wierzący mieli być naznaczeni Duchem Świętym obietnicy; czas dziedzictwa i zdobycia. Ciało Chrystusa — Kościół — miało być pełnią Tego, który jest napełniony pełnią wszelką. A ten Kościół miał stać się żywą siłą przez ludzi i za pośrednictwem ludzi, którzy mieli sprawować posługę pojednania — mieli być sługami Chrystusa, ambasadorami Boga, szafarzami tajemnic, świadkami, rybakami ludzi, współpracownikami Boga i kapłanami Tego, który na wieki jest Najwyższym Kapłanem.
Pomyślcie choć przez chwilę, jak lub w jakim sensie mogłoby się to wszystko spełnić, gdyby nie istniało chrześcijańskie kapłaństwo! Chrystus odszedł z ziemi; ludzie spierają się co do tego, co znaczy historia Ewangelii; uczeni twierdzą, że religia wyrosła z prostackich marzeń dzikich, że z kolei przybrała barwę każdego pokolenia i każdego klimatu, że wciąż się zmienia przez wzrost lub ubytek, pod wpływem analizy lub pod naporem postępującej myśli, tak że zdaje się nieuchronnie prowadzić do czegoś tak cienkiego i ulotnego jak niebieskie strzępy mgły, które zostają wśród wzgórz, gdy słońce jest już wysoko na niebie. Czyż tak właśnie miało się wypełnić proroctwo, że w ostatnich dniach pustynia zakwitnie jak róża? Czy Wcielenie miało zostawić po sobie ślady nie głębsze niż jakiś mit starożytnych Greków? Przecież poganie dawnych czasów mieli więcej. Bogowie ich byli zmyśleni i często podli; ale wśród owych bogów były imiona budzące entuzjazm, i były wspaniałe świątynie, i wiele czcigodnych obrzędów, które skłaniały tłumy przynajmniej do wiary w rzeczy wyższe i do życia skierowanego ku temu, co jest poza grobem.
A co do Starego Testamentu — judaizm miałby więcej siły, więcej skuteczności niż chrześcijaństwo. Hebrajczycy jako lud wybrany mieli Pisma i kapłanów, i lewitów; mieli wielką Świątynię Syjonu; mieli najwspanialszą liturgię, jaką świat kiedykolwiek widział; mieli najwznioślejsze ofiary, i mieli ceremonie, które trudno odróżnić od prawdziwych i rzeczywistych sakramentów; jednym słowem — ich religia obejmowała każdy zmysł i każde skojarzenie, by Boga przybliżyć do umysłu i serca człowieka. A jednak jak mówi święty Paweł o Starym Testamencie? Nazywa prawo Mojżesza prawem nędznych i słabych pierwiastków; idzie blisko tego, by nazwać je grzechem. Tymczasem nie było ani jedno, ani drugie. Było potężne, nie słabe; bogate, nie ubogie; prawem błogosławieństwa, nie śmierci. Cóż zatem ma na myśli święty Paweł? Ma na myśli, że gdy porównać je z prawem Chrystusa — z nowym szafarstwem — cała jego skuteczność zdaje się kurczyć do niczego i, niczym spóźniony księżyc, gdy wzeszło słońce, wisi na niebie blady i bezsilny. Ale czy święty Paweł powiedziałby to o chrześcijaństwie pozbawionym kapłaństwa, ofiary i sakramentów? Nie mówcie, że chwałą chrześcijaństwa jest duchowa łaska Chrystusa. Nigdy nie było czasu — od chwili gdy Adam i Ewa stanęli w żałobie przed bramami Raju — żeby tej łaski nie można było uzyskać w jednej chwili, gdy ktokolwiek wzniósł serce do swojego Boga. Bóg zawsze był Bogiem; a wielki fakt odkupienia obowiązywał w Starym Prawie tak samo jak w Nowym. Różnica jest różnicą zastosowania i szafarstwa. Podobnie jak Bóg Wcielony nie ogłosił po prostu dekretu przebaczenia ani nie zasłużył jedynie na przebaczenie (co mógł uczynić) jednym aktem, lecz przyjął Imię i Matkę, i przeżył swą drogę życia, i przemawiał do ludzi, i dotykał ich, i przeszedł przez Morze Czerwone swego cierpienia — tak miał też przez wszystkie pokolenia przemawiać, dotykać i być blisko. Nie przebywając już w świecie w cielesnej obecności, miał nadal być z nami przez swego Ducha; i ten Duch, ogarnąwszy ludzi i wydzieliwszy ich, miał kontynuować za pośrednictwem posługi kapłańskiej niemal wszystko z owego łaskawego szafarstwa, którego świadkami byli ci, którym dane było słyszeć i oglądać samego Jezusa. Nade wszystko zaś ludzie mieli być uzdolnieni do dokonywania pewnych aktów rytualnych i w ich pełnieniu nie mieli jedynie pouczać, ani budować, ani wzniecać wiary, ani pocieszać skruszonego serca — choć wszystko to miało się spełniać — lecz tak sprawować samą moc Chrystusa, by wylewać własną łaskę Chrystusa — łaskę odrodzenia, mocy i światła — do należycie przygotowanej duszy Izraelity Nowego Testamentu. Łatwo dostrzec dalekosięgły skutek takiego ustanowienia. Słudzy Chrystusa — pasterze Kościoła — to ludzie niepodobni do żadnych innych ludzi w swej mocy i odpowiedzialności.
Nie zatrzymuję się tutaj, by rozważać, jaki musi być — lub powinien być — tego skutek dla nich samych. Lecz na ogromną i rozległą trzodę naszego Odkupiciela Chrystusa musi zstąpić bojaźń i cześć daleko przekraczające to, co nakazywano, gdy mówiono Hebrajczykom: „Bój się Pana i czcij Jego kapłanów." Chwile, gdy to wzniosłe posługiwanie ma być sprawowane, muszą być chwilami świętej bojaźni, surowego przygotowania, gorliwych aktów duchowych. Posługiwanie sakramentalne będzie prowadziło do tworzenia pięknej i wzruszającej liturgii, pełnej wewnętrznego duchowego sensu wielkich czynności tego zdumiewającego posługiwania. Będą zgromadzenia ludzi, uroczystości i pompa, do których ludzie zawsze się uciekają, by wyrazić głębokie wzruszenie i wdzięczność. Będą ołtarze i sanktuaria, wznoszenie murów i dachów, które symbolizują, każde na swoim miejscu, ów powszechny Kościół i królestwo, do których należą te wielkie prerogatywy. Będzie hierarchia stopni i święceń, uwieńczona przez tego, kto jest szczególnym Wikariuszem Chrystusa. Muzyka i sztuki, poezja i wymowa, cały geniusz ludzi wierzących zostaną poświęcone temu, by je ucieleśniać i czcić, i wynieść na miejsce w myśli i czci człowieka godne wiary, która stawia religię ponad wszystko, i która widzi w sakramentalnym szafarzeniu samo serce i życie chrześcijaństwa.
To wielkie posługiwanie jest zbudowane na fundamencie nadprzyrodzonej mocy i prawdą jest, że twierdzenie o obecności nadprzyrodzoności wydaje się wzbudzać opór rozumu ludzkiego. Ale jakże niekonsekwentni bywają ludzie! Zakładam, że przyjmują fakt Wcielenia; że adorowaliby Jezusa jako Boga nieskończonego i uwierzyliby bezwarunkowo w moc uzdrawiania i przebaczania Człowieka, który był Synem Maryi i wychowankiem Józefa. Albo może odmówiliby dostrzeżenia obecności nadprzyrodzoności nawet w naszym Błogosławionym Odkupicielu? Wszak nadprzyrodzone posługiwanie jest czymś bardzo skromnym w porównaniu z Wcieleniem. Jeśli wierzysz w Bóstwo Tego, który wyciągnął ludzkie ręce i rzekł: „Weźmijcie Ducha Świętego" — nie jest wielką rzeczą wierzyć, że ci, którzy dziś wypowiadają podobne słowa, mają udział w Boskiej mocy. Jeśli wierzysz, że Bóg stał się człowiekiem, nie jest już wielką rzeczą wierzyć, że Bóg, chcąc pozostać skutecznie wśród nas, wyposaża pewnych wybranych ludzi w dar nieomylności i prerogatywę przekazywania darów duchowych. Gdy raz się przyjmie owo zmieszanie człowieczego z Boskim, owo wywyższenie natury ludzkiej, ów plan, czy też zamysł — który Psalm nazywa „zgotowaniem ciała" — jako narzędzia i organu bezpośredniego działania Boga, a wszystko to jest zawarte w objawieniu Wcielenia — staje się to łatwe, rozumne i radosne: dostrzegać pod pospolitą zewnętrznością należycie wyświęconego kapłana poruszenia samych wichrów i ognia Pięćdziesiątnicy.
W ten sposób posługiwanie Nowego Testamentu jest divinement pomyślanym środkiem prowadzenia ludzi do Chrystusa i do Boga. A jednak są tacy, którzy będą twierdzić, że wszelkie kapłaństwo musi nieuchronnie stawać między człowiekiem a jego Bogiem. „Żadnych kapłanów dla nas" — powiedzą — „idziemy wprost do Chrystusa." Jest to jeden z owych pozornie rozsądnych, lecz wątłych sofizmatów, które rozpadają się pod dotykiem albo znikają, gdy się do nich zbliżyć. Prawdziwym powodem wszelkiej religii zewnętrznej, prawdziwym celem, jaki najwyższa mądrość Boża miała w Swoim zewnętrznym objawieniu i działaniu, jest właśnie to, by człowieka przybliżyć do bliższych stosunków z jego Bogiem. Czymże jest samo Wcielenie — zaplanowane i wykonane przez Boga — jeśli nie Boskim wysiłkiem, by przykuć uwagę człowieka, pochwycić jego władze, skłonić go do zbliżenia się do swego Stwórcy?
Czy możecie sobie wyobrazić człowieka, który by rzekł szyderczo: „Nie potrzebuję Dziecięcia Betlejemu, nie potrzebuję Człowieka z Nazaretu, z Galilei czy z Kalwarii; idę wprost do Boga"? Wprost do Boga — z twoją ślepotą, z twoją słabością! Z twoim przywiązaniem do tego świata! Z twoją chwiejnością, z twoim kłopotem ze sprawami niewidzialnymi, z twoją naturalną nieczułością na to, co nadprzyrodzone, duchowe i wieczne! Nie odmawiajmy temu, że człowiek może iść wprost do Boga. Nie odmawiajmy temu, że w sercu najmniejszego z nas jest silne i naturalne zwrócenie się ku naszemu Ojcu i naszemu ostatecznemu celowi. Ale czy nie jest doświadczeniem wszystkich wieków i wszystkich ras, że nie ma ludzkiego serca, które w tym względzie nie mogłoby być prowadzone, pociągane i wspomagane? Bóg zna naszą słabość — i tak uważa. Dlatego przemówił przez Proroków i przez Syna Swego; i dlatego zechciał, aby aż do samego końca Syn Jego żył i działał wśród nas przez widzialną posługę. Przez tę posługę niewidzialne staje się widzialne; sprawy duszy zajmują miejsce wśród ziemskich zainteresowań; nasze zbawienie staje się sprawą, którą można oznaczyć i ustalić ziemskim czasem; nasze stosunki z Bogiem są o tyle pewniejsze i bezpieczniejsze, że możemy pójść do kościoła, by się nimi zająć, i że możemy uciekać się do kapłana po dary Boże. Czas, miejsce i widzialna obecność każą ludziom pamiętać; są one wezwaniami; budzą wiele wzruszających skojarzeń; walczą z ową leniwością, która jest tak naturalna w sprawach ducha. Dlatego to właśnie w kościele, gdy kapłan jest gotowy do swojego dzieła i gdy zbliża się chwila sakramentu, widzi się postacie zatopione w skupieniu, pochylone głowy i ciszę serca zajętego Bogiem. Wtenczas właśnie żal za grzechy, miłość i zjednoczenie z Bogiem oraz chrześcijańska miłość bliźniego są najgorętsze i najbardziej żywe. A cóż to oznacza, jeśli nie to, że w rzeczywistości człowiek nigdy nie jest tak prawdziwie pociągnięty do Boga jak w sakramentalnym szafarzeniu? Kapłaństwo jako instytucja działa właśnie w tym kierunku, to jest ku zjednoczeniu ludzi z Bogiem. Człowiekowi, który odrzuca pomoc sakramentalnego systemu i mówi, że szuka Boga bezpośrednio, powiadam: niech się strzeże! Stanie przed kościołem nie jest samo w sobie szukaniem Boga! Odpoczywanie i próżnowanie w niedzielę, gdy inni klęczą, nie jest szukaniem Boga! Wpatrywanie się w pustkę nieba, pielęgnowanie przelotnych dobrych myśli lub wyrażanie pobożnych uczuć, zastępowanie pracy modlitwą — żadna z tych rzeczy nie jest prawdziwym szukaniem Boga; a ci, którzy protestują przeciw sakramentalnemu systemowi, zbyt często są właśnie takimi, jak tu opisani. Gdybym znalazł człowieka w dobrej wierze, który naprawdę się modlił, który modlił się często, który zwyczajowo wznosił się do Boga w wierze, uwielbieniu, prośbie i żalu za grzechy, i czynił to wszystko, nie dbając o zewnętrzne posługiwanie — powiedziałbym, że najprawdopodobniej szuka Boga właściwie; ale starałbym się nauczyć go, że pokora i posłuszeństwo szafarzeniu Chrystusa z pewnością pogłębią i zintensyfikują jego modlitwę stokrotnie. I powiedziałbym, że na jednego, kto może z racji usposobienia łatwiej zbliżać się do Boga bez pośrednictwa kapłana, przypada milion takich, którzy nie mogliby lub nie chcieliby zbliżać się do Niego wcale. A Bóg prawodawstwo ustanawia dla ogółu — bowiem każda dusza jest Mu droga i miłuje wszystko, co stworzył.
Nie zapominam — nie wolno nam zapominać — że słudzy Nowego Testamentu są słabi, krucy i krótkowidzący śmiertelnikami. Nie zapominam o możliwości, że mogą oni, w wielu lub choćby w niewielu przypadkach, zaniedbać owe ostrzeżenie Pisma Świętego, skierowane do kapłanów dawniejszego przymierza, a uroczyście im powtórzone przez biskupa, który ich wyświęca: „Bądźcie czystymi, wy, którzy nosicie naczynia Pańskie." Jest to ostrzeżenie, które budzi odpowiednie drżenie i postanowienie w piersi każdego człowieka, który jest w jakimkolwiek stopniu godny tak wzniosłego i pełnego bojaźni powołania. Jest to ostrzeżenie, które jest wpajane katolickiemu kapłanowi od jego młodych lat, przez całe jego wychowanie, przez mistrzów i czcigodne księgi, przez długie etapy jego przygotowania, przez reguły, praktyki i modlitwę, które strzegą i uświęcają całe jego życie. Albowiem „naczynia Pańskie", które jego ręce mają przywilej nieść, nie zawierają już wina dawnych libacji ani chleba pokładnego, ani krwi ofiar symbolicznych; lecz moc Chrystusa, i dary Ducha Świętego, i samo prawdziwe Ciało Tego, który za nas umarł. „Pomyśl, jakie powinny być ręce, które tak służą! — jakie usta, które wypowiadają takie słowa!" — rzekł święty Jan Chryzostom piętnaście wieków temu w Konstantynopolu.
*Wygłoszone w Kościele Ojców Serwitów w Londynie, w uroczystość świętej Julianny Falconieri, 1898.*
*„Żyję, już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus" (Ga 2,20).*
Najstarszym z cudów świata i najstarszą z jego tajemnic jest życie. Ta ziemia zdaje się bezwładna, twarda i zimna, a przecież z jej łona wyrywa się miękka i delikatna roślina, wciąż odrodzona, z kwiatem i owocem. Zwierzęta, które zamieszkują jej równiny i lasy, są bez rozumu, niemową, dziwnie milczące, ściśle ograniczone; a jednak w ich żyłach płynie nieuchwytna siła, w osnowie ich tkanek rozlewa się subtelna moc, z ich oczu tryska ukryty ogień, a w ich ruchach widoczne jest silne niewidzialne jestestwo, dalekie od ziem i wyziewów, w jakie nauka może rozłożyć ich ciała. Skąd przybyło na tę planetę mocne ziarno siły życiowej, pierwsze rozpalenie się samoruchu? A gdy już było życie, dlaczego i jak nastała śmierć? Co dusi w popioły tak eteryczny płomień? Albo dokąd się on ucieka? I gdzie czai się, gdy jego dzieło zostaje przerwane? Są, rzecz jasna, odpowiedzi na te spekulacje; żadna jednak nie jest w stanie unieść całej zasłony tajemnicy ani zmieść z serca człowieka poczucia bojaźni i zdumienia.
A cud faktu życia — jaki widzimy w roślinie i zwierzęciu — jest dopiero początkiem cudu. Bowiem duch ludzki obraca oko ku sobie samemu i uświadamia sobie moc, aktywność, samoruch tak odległy od pchnięcia zwierzęcego, jak planetarny eter od śliskiego dna oceanu. Skąd pochodzi rozum? Skąd pochodzi moc patrzenia wstecz i w przód? Czymże jest ta istota, która przywołuje do bytu formy i sposoby nieistniejące w naturze? Która rozrywa rzeczy, których ani stal, ani błyskawica, ani alchemia nie zdołają dotknąć? Która tworzy światy nauki, matematyki, literatury, sztuki? Wiemy to, bracia moi. Ale dlatego że wierzymy w duchową duszę, nie jesteśmy poza krainą tajemnicy. Owszem, raczej niebawem dochodzimy do rozumienia, że Bóg, od którego zależy życie i ruch, i rozum, i wolna wola, będąc nieskończenie dobry i nieskończenie miłosierny, i będąc naszym Ojcem Niebieskim i naszym wielkim i jedynym Przyjacielem, postanowił użyć tajemnicy życia i ducha jako punktu wyjścia dla wznoszącej się skali przedziwnego życia, którego dolny koniec może spoczywać na ziemi, lecz którego wierzchołek ukryty jest w niebiosach, daleko poza zasięgiem wzroku ludzi czy aniołów.
Dwie wielkie pewności, ku którym patrzymy w przód — wieczne istnienie po ziemskim rozwiązaniu i uszczęśliwiające Widzenie oblicza Bożego — nadają słowu „życie" znaczenie, jakiego nigdy nie miałoby ono od roślin, ani od zwierząt, ani nawet od samej natury człowieka. Życie wieczne — życie na zawsze — życie bez końca i bez rozkładu — jakąż pierwotną siłą witalną musi być dość mocną i dość pełną, by je podtrzymywać? I skąd dar czy obdarowanie, które czyni takie życie możliwym? A moc, która ma oglądać Boga twarzą w twarz — stan błogosławionej aktywności i używania, którego żadna stworzona natura, jakkolwiek wzniosła, nie mogłaby urzeczywistnić własną mocą — jakiego rodzaju zasadą żywotną musi ta moc żyć? Jakiego rodzaju duszą musi to być funkcja? Jakiego rodzaju natury duchowej lub uwielbionej musi wymagać takie ogarnięcie, taka pojemność, taka zdolność do oddychania powietrzem wyżyn Bożych?
Wiemy, że człowiek nie nabywa nowej ani innej duszy, gdy przekracza rzekę śmierci, gdy wchodzi w swoje wieczne trwanie i — jeśli Bóg mu to przyznaje — wieczne szczęście. Nie mogłoby być inaczej — bo musi być ta sama „osoba", która żyje tu i żyje tam — która jest doświadczana i która jest ukoronowana. Ale wiemy też, że musi dokonać się w duszy człowieka przeogromna przemiana lub wywyższenie, zanim będzie on mógł wejść w szczęśliwość. Doznaje on w swej duszy zmiany lub przeobrażenia, zdziałanego przez wlanie łaski uświęcającej. Stan ten jest zazwyczaj nazywany „stanem łaski"; lecz bywa też nazywany „nowym narodzeniem", „narodzeniem duchowym", „odrodzeniem"; przez świętych Ojców bywa często określany słowem „deifikacja" — uczynienie duszy ludzkiej Boską. A swoje mocne słownictwo uzasadniają oni tekstem świętego Piotra, gdzie mówi, że przez odkupienie człowiek stał się uczestnikiem Boskiej natury. Nie znaczy to — i nie może znaczyć — że człowiek staje się częścią Boga; lecz znaczy, że Bóg wchodzi w ducha ludzkiego i przenika go przez szczególne, właściwe i transcendentne nawiedzenie i zamieszkanie. Jest to pouczające i wzruszające słyszeć, jak święty Atanazy i święty Cyryl dowodzą przeciw arianom, że Syn i Duch Święty muszą koniecznie być prawdziwym Bogiem, ponieważ ich zamieszkanie w duchu człowieka „czyni człowieka Boskim". Wzruszające jest słyszeć innego świętego Cyryla, gdy mówiąc o własnym obrazie Pana — winorośli i jej gałęzi — twierdzi, że dusza usprawiedliwiona żyje życiem samego Jezusa Chrystusa; Boska siła naszego Pana pulsuje przez ducha, który trwa w Nim. Lecz najbardziej wymowne jest owo wyrażenie świętego Pawła, który Boską łaskę nazywa Boskim życiem, a to życie — życiem Jezusa w nas: „Żyję, już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus."
To wzniosłe życie, to dalekosiężne życie, to płodne życie, to niezgaszalne życie — nie może być wątpliwości co do tego, skąd pochodzą jego ziarna. Nie może być wahania w szukaniu jego źródła. Zbawiciel świata jest jego sprawcą i przez nie urzeczywistnia się Jego zbawienie. Przepełniające namaszczenie ludzkiej duszy Chrystusa jest fontanną, z której spływa do duszy mojej i do waszych dusz. Krew Kalwarii jest jego przyczyną, ceną i wyjaśnieniem. Rodzaj ludzki musi zbierać je jak mannę u stóp Krzyża. Ludzie muszą wznosić oczy ku uzdrowieniu do postaci, która — jak wąż dawnych czasów — jest wystawiona przed nimi. Pokolenia muszą przychodzić do strumienia ze skały, w którą uderzył Prorok. Pielgrzymi wszystkich wieków ku obietnicom muszą się najpierw zgromadzić wokół Baranka zabitego. Tylko tak może być uzdrowienie, odnowienie, zdrowie i życie nadprzyrodzone, życie uszczęśliwiające, życie wieczne.
Lecz tu, bracia moi, ciśnie się na usta nieuchronne pytanie, na które każda dusza świadoma swego jestestwa i przeznaczenia musi znaleźć prawdziwą odpowiedź. Żadna dusza ludzka nie może posłużyć się odkupieniem, które już minęło i dokonało się. Gdzie jest Chrystus w tej chwili? Gdzie jest cudowna ręka? Gdzie jest Najdroższa Krew?
Wiara chrześcijańska odpowiada z kojącą pewnością. Chrystus umarł raz na zawsze. Moc i zasługa Jego Krwi są nieskończone. Choć jest teraz w niebiosach, a ziemia Go nie zna, odległość nie jest żadną przeszkodą dla Jego potężnej łaski, a ziemski czas i mierzalna przestrzeń żadnym koniecznym warunkiem dla szybkiego działania Jego miłosiernej miłości. Betlejem jest tam, gdzie stoisz. Nazaret jest twoim własnym mieszkaniem. Kalwaria jest miejscem, gdzie klęczysz i modlisz się o przebaczenie. Zdroje Zbawiciela płyną zawsze; z Jego pełni możemy w każdej chwili czerpać, gdy jesteśmy należycie usposobieni. Tak więc życie łaski, które — gdy Bóg zechce — ma przejść w życie chwały, jest w zasięgu każdej istoty ludzkiej narodzonej na ten świat.
Lecz choć prawdą jest to wszystko, nie wyczerpuje to tego, co trzeba powiedzieć o łaskawym miłosierdziu szafarstwa naszego Zbawiciela. Odkupienie — choćby pełne i ostateczne — byłoby małym pożytkiem dla grzesznych i słabych dusz ludzkich, gdyby te dusze nie zostały skłonione do jego przyjęcia. A ponieważ Jezus Chrystus przyszedł, by ludzie uzmysłowili sobie Boga, Jezus Chrystus ustanowił widzialne i trwałe pomniki swojej mocy i miłości, by pomóc nam chwytać się Go samego. Sakramentalny system jest chlubą i radością Kościoła Bożego. Przez sakrament serce się przebudza, umysł ugina się w pokorze, cała dusza zostaje poruszona; a wtenczas nadprzyrodzone wpływy, mające swą ojczyznę w Sercu Jezusa, buchają jak potok i zalewają ducha stworzenia, sprawiając, że żyje ono już nie swym własnym jedynie naturalnym lub duchowym życiem, lecz samym życiem Jezusa Chrystusa. Tak więc najważniejszą troską wszystkich bojących się Boga pod Nowym Prawem jest jak najpełniejsze korzystanie z szafarstwa sakramentów. Jak w dawnych czasach lud Boży wstępował do Jeruzalem na wielkie święta roku i wypełniał przedsionki Świątyni, i uczestniczył w wielkich ofiarach, tak w tych czasach po Chrystusie obowiązkiem chrześcijańskiej trzody jest żyć blisko ołtarza, miłować bycie w zasięgu kapłańskiej mocy, stawiać na pierwszym miejscu wśród zainteresowań swego życia pobożne uczęszczanie na święte obrzędy, które są czymś o wiele więcej niż zwykłymi ceremoniami i są zaiste samym dotknięciem uzdrawiającej ręki Jezusa.
Nie trzeba wam mówić, że wśród sakramentów jest jeden, który o wiele pełniej niż jakikolwiek inny z wielkich siedmiu posiada prerogatywę napełniania duszy życiem, które jest w Jezusie. Najświętszy Sakrament Eucharystii jest chlebem żywym. Obiecane jest, że kto spożywa ten Chleb, żyć będzie na wieki. Grozi się, że jeśli go nie spożyjemy, nie będziemy mieli życia w sobie. Dlaczego zachodzi ten ścisły związek między chlebem eucharystycznym a życiem duszy? Dlatego że życie duszy może być jedynie obecnością życia Jezusa, i dlatego że gdy przyjmujemy Eucharystię, żyjemy „przez Jezusa", to znaczy przez to, że Jego życie wlewa się w nas. Jak Chrystus „żyje przez Ojca", tak my, przez Najświętszy Sakrament, „żyjemy przez Chrystusa". Tak sam nasz Pan naucza. Tak nauczali Doktorzy i Święci. Boskie życie Boga płynie przez Święte Człowieczeństwo Jezusa; to samo życie, od Jezusa, płynie przez dusze wiernych. Oto nowe prawo. Źródła łaski nadprzyrodzonej — źródła świętości, źródła zasług — jakże dalekie zdawały się ludziom dawnych szafostw — widzącym i Prorokom, którzy widzieli Pana „z daleka," którym „imię Jego przychodziło z daleka," którzy wznosili oczy ku odległym górom, by dostrzec ów „blask chwały", który oznacza nadprzyrodzone życie duszy. Lecz horyzont jest dziś bliższy. Same niebiosa są pochylone. Ten, który jest światłością niebios — Ten, który sam jest żywym niebem niebios — przyszedł potężnymi skokami ponad wiecznymi górami i jest teraz na rozległej równinie ziemi, bliski i łatwy do osiągnięcia dla ciebie i dla mnie. Ciągle jeszcze musimy się trudzić, by zbawić nasze dusze. Ciągle jeszcze te nasze dusze są jedynym skarbem wartym trudu. Ciągle jeszcze musimy strzec się śmierci duchowej, pielęgnować życie duchowe, dążyć do życia wiecznego — lecz zwycięzca śmierci jest z nami, Pan życia jest wśród nas, Władca przyszłości zbudował sobie pałac w królestwie teraźniejszości, gdzie zasiada z szeroko otwartymi drzwiami, by nikt Go nie ominął. Zaczyna od przywrócenia grzesznika do życia.
Rozważcie przerażający stan śmierci duchowej: stan grzechu śmiertelnego; ciemność, grozę i zniszczenie; ducha rozbitego teraz i na wieczność, która go czeka; piękne stworzenie dotknięte zniekształceniem; dziecko Boże zwrócone przeciw swojemu Ojcu. Dzieło Jezusa polega na przywróceniu tej nędznej duszy jej nadprzyrodzonemu życiu. Zwracamy się ku Najświętszemu Sakramentowi. Przypominamy sobie, że gdy Pan nasz wskrzeszał umarłych, tylko w jednym wypadku — córki Jaira — raczył dotknąć zmarłej. Dziewczynka być może prefiguruje tych, którzy nie są naprawdę martwi w grzechu, lecz tylko niedoskonali: „Ona nie umarła, ale śpi." Lecz syn wdowy i Łazarz symbolizują prawdziwą śmierć duchową i grzech, który sprowadza śmierć. I Jezus zbliża się do pierwszego, gdy jest wynoszony do grobu, lecz dotyka tylko mary. Zbliża się do grobu Łazarza: głosem wszechmocy nakazuje usunąć kamień; rozkazuje mu wyjść; lecz Jego święte ciało nie dotyka umarłego. Oto figura tego, co czyni Jego Eucharystyczna obecność, gdy grzesznik, martwy w grzechu śmiertelnym, ma być przywrócony do życia łaski. Najświętszy Sakrament tego nie czyni. To znaczy: Najświętszy Sakrament nie dotyka grzesznika. Gdyby człowiek, jeszcze będąc w grzechu, miał przyjąć Jezusa tak, jak się Go przyjmuje w Sakramencie, nie przyniosłoby mu to żadnej korzyści; lecz — jak wiadomo — byłoby to śmiercią czarniejszą niż przedtem. *Vita bonis, mors est malis.* Musi interweniować inny sakrament; sakrament, który choć całą swoją skuteczność czerpie z Świętego Człowieczeństwa, jednak nie jest tak bezpośrednim przekazem tego człowieczeństwa. A jednak, bracia moi, zauważmy to — o Sakramencie Pokuty można w najdosłowniejszym sensie powiedzieć, że swoją moc zawdzięcza nie tylko Świętemu Człowieczeństwu, lecz temu człowieczeństwu w eucharystycznym szafarzeniu. Nie można bowiem oddzielić sakramentu od ofiary. Zanim może być sakrament, musi być ofiara. Lecz w każdej Mszy ofiarowane jest Bogu zadośćuczynienie wystarczające za grzechy całego świata; nie nowe i dodatkowe przebłaganie, prawda, lecz nowe zastosowanie, zwane „uproszczeniem" i „przebłaganiem". Słowami Soboru Trydenckiego: Najświętsza Ofiara jest składana „za żywych i umarłych, za grzechy, za kary, za zaspokojenie i za inne potrzeby i pragnienia." Taki przebłagalny skutek następuje nieomylnie, z wyjątkiem tych przypadków, gdy i gdzie ludzkie serce samo stawia temu przeszkodę. Jak więc mamy rozumieć, że Msza Święta jest „przebłaganiem" za grzech? Zdaje się, że grzech nie może być przebaczony inaczej, jak przez nasze własne nawrócenie do Boga w doskonałych usposobieniach albo przez Sakrament Pokuty. Ale co mówi Sobór Trydencki? „Przez tę Ofiarę Bóg jest przebłagany, tak że daje łaskę i dar pokuty, i w ten sposób odpuszcza grzechy, nawet największe." W ten sposób Najświętszy Sakrament Eucharystii wprawia w ruch Sakrament Pokuty. Ilekroć jest odprawiana Msza, potężne strumienie łaski Świętej Męki płyną wartszym nurtem i głębszą falą, wypatrując grzeszników na wyżynach i na równinach, przynosząc skupienie, przynosząc wyrzuty sumienia, przynosząc skruchę, przynosząc początki dobrych pragnień i świętej miłości. Ilekroć jest odprawiana Msza, serca ludzkie, a zwłaszcza te, za które jest ofiarowana, są przyciągane do Sakramentu Pokuty. Czy nie zdumiewaliście się nigdy, jak to się dzieje, że szafarstwo pod niejednymi względami tak ciężkie dla ciała i krwi — szafarstwo pod wieloma względami tak uciążliwe, tak natarczywe w naszym życiu, tak całkowicie sprzeczne z popędami ludzkiej natury — jest podtrzymywane i trwa w świecie; podtrzymywane nie jedynie przez Świętych, lecz przez obojętny tłum; przez bogatych i biednych, przez wykształconych i prostych, przez próżnujących i zapracowanych, przez kobiety i mężczyzn? Dzieje się to za sprawą łaski, którą Bóg daje ze względu na Mszę. Sakrament Pokuty w Kościele katolickim jest wiecznym cudem. Co prawda, zbyt smutne jest myśleć, jak bardzo jest zaniedbywany. Lecz weźmy go takim, jakim jest w dziejach wieków; weźmy go takim, jakim widzimy go w szerokim świecie w tej chwili; czy ktokolwiek może zaprzeczyć, że jest to cud w swoim zachowaniu, cud w swojej ciągłości i cud w zadziwiających skutkach nawrócenia, poprawy, restytucji i wytrwałości, których sam świat nie może odmówić uznania? Jakąż ogromną łaską jest łaska nawrócenia! — łaska, która odwraca przewrotne, samolubne, pyszne i upartne serce ku skrusze, modlitwie i dobrym postanowieniom! Przykryć swoje przeszłe grzechy i rzec: „Zapomnijmy o nich" — to dość łatwe. Brzydzić się nimi, skręcać ścięgna złej aktywności ku temu, co dobre, wyznać się przed Bogiem jako nędznik i winowajca — nie jest łatwe. A sama łaska, którą Bóg ma dla wszystkich swoich dzieci, jest powstrzymywana i odpychana — w sprawiedliwej karze — przez nasze grzechy; tak więc nie możemy się nawrócić bez łaski i — w pewnym sensie — nie możemy mieć łaski, ponieważ jesteśmy grzesznikami. O chwalebne przebłaganie Eucharystycznej Ofiary, które zdaje się wymuszać hojność Boga — przez świętą przemoc, którą nasz Ojciec Niebieski przyjmuje z radością — wymuszać hojność Boga, by dawał łaski nawrócenia mimo grzechów naszych serc; by łaski nawrócenia przelewały się i wzbierały ponad barierami naszego zaciemnionego rozumu i przewrotnej woli. To Msza nawraca grzesznika. To Ciało Chrystusa przywraca życie temu, który jest duchowo martwy, leżącemu na marach, w drodze do grobu, już w całunie, zamkniętemu w grobie, obracającemu się w proch, poza wszelką ludzką pomocą, wszelką ludzką nadzieją — to Ciało Chrystusa ofiarowane sprawia cud. Kiedy kapłan i wierni zrozumieją, że to przez Mszę „Pan uczynił zbawienie pośrodku ziemi"?
Dusza grzesznika żyje zatem mocą Sakramentu Pokuty przez Eucharystyczną Ofiarę; i teraz ta dusza jest gotowa przyjąć Komunię Eucharystyczną. Owo Ciało, które święty Cyryl Aleksandryjski nazywa „Ciałem życia", „życiodajnym Ciałem", „Ciałem, które przynosi życie tym, którzy go pożywają" — to Ciało ma być udzielone chrześcijańskiemu wędrowcowi nie przez zwykły mechaniczny kontakt, który byłby bez żadnego skutku, lecz przez ustanowienie samego Chrystusa; ustanowienie, które na zewnątrz jest przyjęciem jako pokarmu, a skutecznie jest środkiem obmyślanym przez Chrystusa, by udzielić duchowi tego, co zdrowy pokarm udziela ciału. Lecz, bracia moi, zapytacie: Czy dusza przebaczona nie ma już życia? Czy Eucharystyczny pokarm może dawać życie tam, gdzie życie już je uprzedziło?
To prawda, że dusza w łasce jest duszą żywą: żywą dla Boga, prawowitą dziedziczką życia wiecznego. To prawda również, że łaska owej duszy nie jest bierna ani spoczynkowa, lecz działa i porusza się w duchowym ruchu, dążąc do Boga przez wiarę, przez nadzieję, przez Boską miłość; jak żywe istoty mknące tu i tam, z bijącymi skrzydłami i barwami błyskającymi w locie. Czy dusza chce więcej niż tego? Nie wiem, czego by ludzie chcieli lub co by planowali; lecz pragnienia i plany Najświętszego Serca Jezusa idą daleko poza to. Jeśli obowiązkiem ludzi miało być wznoszenie się do Boga całą mocą intelektualnych władz swej natury; jeśli to miało być ich chwałą i ich szczęściem; jeśli ogromna przemieniająca moc łaski uświęcającej i ogromna moc pobudzająca łaski aktualnej były im dane do tego celu — wówczas Zbawiciel ich dusz czuł się przymuszony przez miłość, by nie tylko dać im to, ale dać z nadmiarem. Jeśli mieli posiadać to Boskie życie, musieli je posiadać w pełnej mierze. Jeśli mieli żyć przez Jego Świętą Mękę, musiał nie tylko sprawić, by tak żyli, lecz sam przyjść, by sprawić, by żyli pełniej. Jego słowa, Jego Boskie obietnice zawsze na to wskazywały. Ludzie mieli „żyć przez Niego" — jak gdyby to nie ich własne siły miały wykonywać dzieło ani ich własna energia miała ich nieść do Boga, lecz Jego; jak gdyby nie było to nawet jedynie zwykłe zamieszkanie lub natchnienie Ducha Świętego, które miało im dać świętość życia, lecz szczególne zjednoczenie Jego jestestwa z ich jestestwem, czyniące ich działanie Jego działaniem, ich żarliwość Jego żarliwością, ich serce Jego Sercem. Oto czego uczą święci Ojcowie i Doktorzy o Najświętszym Sakramencie — że jest to najpotężniejsze i nieopisane zjednoczenie Chrystusa z człowiekiem; zjednoczenie nie ciała z ciałem, choć Święte Ciało Jezusa jest jego środkiem i narzędziem, lecz zjednoczenie woli, rozumu i poruszeń Jezusa z wolą, rozumem i poruszeniami człowieka. Nie jest to jedynie — co zechcecie zauważyć — powiększenie łaski uświęcającej przez świętą Eucharystię. Czyni to jak najbardziej prawdziwie; lecz łaska, którą przynosi, ma swój specyficzny charakter; a jej charakterystyczna łaska polega na pewnym ożywieniu i nasileniu świętej aktywności woli i serca, powodującym żarliwość, pobożność, ofiarowanie i unicestwienie siebie. Najświętszy Sakrament zdaje się dawać duszy prawo — śmiało nazywam to prawem — do szczególnej pomocy ciągłej łaski aktualnej Boga do miłowania Go hojnie całym sercem. Czyż nie ta właśnie żarliwość woli, to przeobrażenie całego jestestwa, jest tym, co czytamy wszędzie w życiorysach Świętych? Jest to owa „liquefactio" — upłynnienie — o której mówi święty Cyryl Jerozolimski: przenikanie naszej woli i uczuć z wolą i uczuciami Jezusa Chrystusa. Jest to to, co święty Bonawentura nazywa „wcieleniem w Jezusa", skutkującym „oświeceniem umysłu, umocnieniem wiary, wzrostem nadziei i nasileniem miłości". Jest to to, co Pan nasz zamierzał nauczyć świętą Gertrudę, gdy ukazał się jej po Komunii pod postacią pelikana, o którym legenda mówi, że karmi swe pisklęta krwią ze swej piersi; krew oznacza życie, a życie Jezusa przechodzi w nasze życie. I jest to to, co Wielebny Jan Chrzciciel Vianney wyraża najwzruszliwiej i najoryginalniej, gdy mówi, że dusza po Komunii jest jak pszczoła ucztująca w kielichu kwiatu, zanurzona w słodyczy, która nie jest jej własną; tak przeniknięta i przemieniona przez to, co odnajduje w Jezusie, że w jej słowach, jej czynach, jej życiu nie rozpoznajesz jej już za tę samą duszę. I z tym uczuciem święci Ojcowie rozwodzą się nad tym wyróżniającym skutkiem Świętej Komunii — nad silną mocą opierania się pokusie, jaką dusza w niej otrzymuje; mocą przeciwstawiania się zewnętrznym pokusom, która jest najwyraźniejszym dowodem siły tego życia wewnątrz. Jest wielce wzruszający fragment w pewnym liście wielkiego świętego Cypriana do papieża Korneliusza, nakłaniający, by