*Siedemdziesiątnica*
*„On pociesza nas we wszystkich naszych utrapieniach, abyśmy i my mogli pocieszać tych, którzy są w jakiejkolwiek niedoli, tą pociechą, którą sami od Boga otrzymujemy."* — 2 Kor 1,4
Jeśli jest jedna cecha charakteru, która bardziej niż jakakolwiek inna należała do świętego Pawła i objawia się we wszystkim, co mówił i czynił, była nią zdolność współczucia swym braciom — owszem, wszelkim ludziom wszelkiego stanu. Przeszedł on przez próby każdego rodzaju, a owocem tych prób było to, że otwierały mu dostęp do uczuć — a przez uczucia do serc — zarówno możnych, jak i prostych, Żydów i pogan. Wiedział, jak przekonywać, bo wiedział, gdzie tkwi zagadka; wiedział, jak pocieszać, bo znał smutek. Jego duch był jak jakiś wrażliwy instrument, który wraz ze zmianą otaczającej go pogody — gdy powietrze stawało się wilgotne lub suche, gorące lub zimne — wiernie zaznaczał wszystkie jej odmiany i wskazywał mu, co czynić. „Dla Żydów stałem się jak Żyd, abym zyskał Żydów; dla tych, co są pod Prawem, jakbym był pod Prawem — choć sam pod Prawem nie jestem — by zyskać tych, co pod Prawem zostają; dla tych, co są bez Prawa, jakbym był bez Prawa — choć nie jestem bez prawa Bożego, lecz pod prawem Chrystusowym — by zyskać tych, co bez Prawa są." „Dla słabych" — mówi — „stałem się jako słaby, by zyskać słabych. Stałem się wszystkim dla wszystkich, żeby choć niektórych zbawić." A znowu w innym miejscu, po wyliczeniu rozmaitych swych prób na morzu i na lądzie, w bezludnej pustce i duszącym więzieniu, ze strony przyjaciół i obcych, dodaje: „Któż jest słaby, żebym i ja nie był słaby? Któż się gorszy, a ja żebym nie płonął? Jeśli już koniecznie trzeba się chlubić, chlubiłbym się z moich słabości." Stąd też w Dziejach Apostolskich, gdy ujrzał swych braci płaczących, chociaż nie mogli odwieść go od zamiaru, który Bóg mu dał, on sam nie mógł powstrzymać się od okrzyku: „Czemu płaczecie i serce mi krajecie? Ja bowiem gotów jestem nie tylko być związany, ale i umrzeć w Jerozolimie za imię Pana Jezusa." A nawet o swych własnych rodakach, którzy go prześladowali, mówi z najczulszą i najserdeczniejszą miłością, jako ten, który dobrze rozumie ich położenie i ich stosunek do Ewangelii: „Mam wielki smutek i bezustanny ból w sercu moim; sam bowiem życzę sobie być odłączony od Chrystusa za braci moich, za krewnych moich według ciała." A znowu: „Bracia, pragnienie serca mego i modlitwa wznoszona do Boga za Izraelem zdążają do tego, by byli zbawieni. Daję im bowiem świadectwo, że pałają żarliwością ku Bogu, ale nie opartą na głębszym poznaniu." I tak wielka była jego moc wymowy względem nich, ilekroć nie byli zatwardziałego serca, że nawet król Agryppa, wysłuchawszy kilku słów o własnych losach świętego Pawła, zawołał: „Mało brakowało, a przekonałbyś mię, żebym był chrześcijaninem!" I czym był w przekonywaniu, tym był i w pocieszaniu. Sam też podaje w przytoczonym tekście powód swoich utrapień, mówiąc, że Bóg Wszechmogący pociesza go we wszystkich jego utrapieniach, aby mógł pocieszać tych, którzy są w jakiejkolwiek niedoli, tą pociechą, którą sam od Boga otrzymuje.
Taki był wielki Apostoł, święty Paweł — Apostoł łaski, którego otaczamy szczególną czcią na początku roku kościelnego. W tej porze wspominamy jego nawrócenie; w tej porze poświęcamy więcej niż zwykle uwagi jego Listom. A w Niedzielę Siedemdziesiątnicy obchodzimy niemal osobne święto ku jego pamięci, gdyż Epistoła na ten dzień mówi wprost o jego utrapieniach. Był chłostany, był biczowany, był pędzony z miejsca na miejsce, wtrącany do więzienia, przeżywał rozbicie okrętu; był ze wszystkich ludzi w tym życiu najbardziej nieszczęśliwy — po to, by pojął, jak nędzną rzeczą jest życie śmiertelne, i by nauczył się rozmyślać i opisywać godnie chwały życia nieśmiertelnego.
„Doświadczenie" — powiada gdzie indziej — „rodzi nadzieję", tę łaskę, która ze wszystkich innych najbardziej skłania do pociechy i uśmierzania smutku. W nieco podobny sposób Pan nasz mówi do świętego Piotra: „Szymonie, Szymonie, oto szatan domagał się, żeby was przesiać jak pszenicę; ale Ja prosiłem za tobą, żeby nie ustała twoja wiara. A ty, gdy się nawrócisz, utwierdzaj braci twoich." Co więcej, to samo prawo wypełniło się nie tylko w przypadku sług Chrystusowych, ale nawet On Sam, „który zna serca", zechciał — przez niezbadaną tajemnicę — nauczyć się umacniać człowieka przez doświadczenie ludzkich słabości. „Przeto musiał się upodobnić pod każdym względem do braci, aby stać się miłosiernym i wiernym arcykapłanem wobec Boga dla przebłagania za grzechy ludu. Jako że sam poniósł próbę cierpienia, może przyjść z pomocą tym, którzy są poddani próbom." „Nie mamy bowiem arcykapłana, który by nie mógł współczuć naszym słabościom, lecz doświadczonego we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu."
Taka jest jedna z głównych korzyści bolesnej próby, jakiegokolwiek rodzaju — korzyść, o której nie będzie może od rzeczy mówić obszerniej. Człowiek rodzi się ku trudom, „jak iskry lecą w górę". Mniej lub więcej wszyscy doznajemy ciężkich prób bólu i smutku. Jeśli przez kilka lat kroczymy w słońcu powodzenia, to po to jedynie, by gdy nadejdą utrapienia, uderzyły tym mocniej. Taka przynajmniej jest powszechna reguła. Prędzej czy później spotyka nas los innych; błogosławieńszymi od nich jesteśmy tylko wtedy, gdy uczymy się nieść swój ciężar pobożniej; a uprzywilejowanymi — gdy spotykamy tych, którzy sami cierpieli i mogą przyjść nam z pomocą swym współczuciem i doświadczeniem. A gdy korzystamy z tego, co nam dać mogą, uczymy się hojnie dawać to, cośmy darmo otrzymali — pocieszając innych tą pociechą, którą nam od Boga dali nasi bracia.
Mówiąc teraz o pożytkach próby i cierpienia, nie wolno nam nigdy zapominać, że rzeczy te same przez się nie mają żadnej mocy, by uczynić nas świętszymi lub bardziej niebieskimi. Wielu ludzi czynią ponurymi, samolubnymi i zawistnymi. Jedyne współczucie, jakie budzą w wielu umysłach, to życzenie, by inni cierpieli razem z nimi — nie zaś by oni cierpieli z innymi. Utrapienie, gdy nie towarzyszy mu miłość, skłania człowieka do tego, by pragnął, żeby inni dzielili jego los; prowadzi do narzekania, złości, nienawiści i radowania się ze złego. „I tyś osłabł tak jak my? stałeś się nam podobny?" — mówili władcy narodów do powalonego króla Babilonu. Diabły nie są skłaniane własnym cierpieniem do żadnego innego wysiłku, jak tylko do tego, by czynić innych diabłami. Taki jest skutek bólu i smutku, gdy nie są uświęcone zbawczą łaską Bożą. Widać to powszechnie i w różnorakich przypadkach. Wszelkie umartwienia ciała, jakie nakazuje Ewangelia i jakie praktykował święty Paweł — czuwania, posty i ujarzmianie ciała — same przez się nie mają żadnej skłonności, by czynić ludzi lepszymi; często uczyniły ich gorszymi; często (pozornie) zostawiły ich dokładnie takimi, jakimi byli. Same w sobie nie są pewną miarą świętości i prawdziwej wiary. Człowiek może żyć życiem nader surowym, a przez tę właśnie surowość nauczyć się być okrutnym dla innych, nie łagodnym. A z drugiej strony — co wydaje się dziwne — może być surowy w osobistych nawykach, a mimo to okazywać się chwiejnym i tchórzliwym w postępowaniu. Zdarzało się to — nie twierdzę, że jest prawdopodobne w obecnym stanie społeczeństwa — lecz chcę powiedzieć, że winniśmy zawsze pamiętać, że życie najsurowsze i najbardziej umartwione jest równie małym przepustką do nieba czy kryterium świętości, co dobroczynność, pożyteczność czy miłość bliźniego. Samodyscyplina jest warunkiem koniecznym, lecz nie pewnym znakiem świętości. Może pozostawić człowieka ziemskim, a może uczynić go tyranem. Tylko w rękach Bożych staje się narzędziem Boga. Służy zamiarom Bożym jedynie wtedy, gdy Bóg się nią posługuje. Dopiero gdy łaska jest w sercu, gdy moc z wysoka mieszka w człowieku, cokolwiek zewnętrznego lub wewnętrznego przyczynia się do jego zbawienia. Czy prześladowanie, czy głód, czy miecz — tak samo mało przywodzą duszę do Chrystusa, jak oddzielają ją od Niego. On jedyny może działać, a działać może przez wszystko. On może uczynić z kamieni chleb. Może karmić nas „każdym słowem, które pochodzi z ust Jego". Mógłby, gdyby taka była Jego wola, uczynić nas spokojnymi, oddanymi, łagodnymi i współczującymi bez próby; lecz Jego wolą jest zazwyczaj czynić to przez próbę. Nawet On Sam, gdy przyszedł na ziemię, zechciał zdobyć wiedzę przez doświadczenie; a co Sam uczynił, tego wymaga i od swoich braci.
A gdy utrapienie nie czyni nas z konieczności łagodnymi i życzliwymi — owszem, może nawet czynić nas twardymi i okrutnymi — to brak utrapień nie poprawia sytuacji. Niekiedy z upodobaniem patrzymy na tych, którzy nigdy nie cierpieli. Z uśmiechem zainteresowania spoglądamy na gładkie czoło i otwartą twarz, a serce wewnątrz nas porusza się na gotowy śmiech lub przenikliwe spojrzenie. Jest jakiś wigor i świeżość ducha w tych, którzy nigdy nie cierpieli; piękna to cecha, lecz może nie całkiem stosowna i bezpieczna w grzesznym człowieku. Przystoi aniołowi; przystoi osobom bardzo młodym i dzieciom, które nigdy nie zostały wydane na pastwę swych trzech wielkich nieprzyjaciół. Nie śmiem twierdzić, że nie istnieją tacy, których białe szaty i niesiękające wianki wskazują, że mają prawo radować się zawsze, aż do chwili, gdy Bóg ich powoła. Lecz to nie jest los wielu, których ziemia kala i którzy tracą prawo do beztroskiej wesołości. W nich lekkość ducha przeradza się z biegiem czasu w ordynarność, obojętność uczuć i swawolę — w miarę jak serca stają się mniej czyste i dziecięce. Ból i smutek są niemal koniecznym lekarstwem na popędliwość natury. Bez nich ludzie, choć są już mężczyznami, są jak rozpieszczone dzieci; zachowują się tak, jakby uważali, że wszystko musi ustąpić przed ich zachciankami i wygodami. Radują się z młodości swojej. Stają się samolubnymi; a trudno powiedzieć, który egoizm jest bardziej przykry i nieprzyjemny — samolubstwo przy dobrym humorze czy przy złym; samolubstwo w radości czy w smutku; w kwitnącym zdrowiu natury czy w wyczerpaniu i rozdrażnieniu próby. Trudno też powiedzieć, które pociechy mniej — serca stwardniałe przez cierpienie czy stwardniałe przez jego brak; okrucieństwo rozpaczy, która cieszy się z cudzej niedoli, czy okrucieństwo pychy, które niecierpliwi się na jej widok. Okrucieństwo zrozpaczonych jest wprawdzie bardziej wstrętne, gdyż bardziej naśladuje wzorzec szatański — im więcej sam cierpi, tym mniej lituje się nad innymi; lecz okrucieństwo ludzi szczęśliwych i swawolnych jest jak szaleństwo żywiołów lub zwierząt: bezprogramowe, przypadkowe, a może nawet boleśniejsze i trudniejsze do zniesienia dla tych, którzy go doświadczają.
Taka jest szczęśliwość doczesna i próba doczesna; lecz Bóg Wszechmogący, skoro wybrał tę ostatnią jako udział Swoich Świętych, uświęcił ją Swoją niebieską łaską, by stała się ich wielkim dobrem. Wyrywa ich z egoizmu doczesnej pomyślności, nie wydając ich na pastwę egoizmu doczesnego bólu. Wprowadza ich w ból, by byli podobni do Chrystusa i by myśleli o Nim, nie o sobie. Wprowadza ich w utrapienie, by byli blisko Niego. Gdy się smucą, są bliżej Jego obecności niż w jakimkolwiek innym czasie. Ból cielesny, lęk, żałoba po stracie bliskich, niedola — są dla nich Jego zwiastunami. Jest to rzecz uroczysta, a zarazem łaska szczególna, patrzeć na tych, których On tak nawiedzał. Dlaczego ludzie patrzyliby z trwogą i milczeniem na zjawę ducha niejakiego przyjaciela powracającego z grobu? Dlaczego upokarzaliby się i wsłuchiwali w każdą jego wieść z czcią pełną drżenia? Bo zdawałoby się im, że przybywa wprost z obecności Bożej. I podobnie, gdy człowiek, w którym mieszka Jego łaska, leży na łożu cierpienia albo gdy pozbawiony przyjaciół trwa w samotności, skosztował w szczególny sposób mocy przyszłego wieku i napomina oraz pociesza z powagą. Ten, kto długo był pod rózgą Bożą, staje się własnością Boga. Nosi na ciele znaki i znamiona, których natura sama dostarczyć mu nie mogła. Przychodzi „z Edomu, z szat barwionych z Bosry", i łatwo poznać, z kim obcował. Zdaje się mówić do nas słowami Proroka: „Jam jest mąż, który widział nędzę pod rózgą gniewu Jego. Prowadził mię i poprowadził w ciemność, nie w światłość... Naprężył łuk Swój i postawił mię jako cel dla strzały." A ci, co go widzą, zbierają się wokół jak znajomi Hioba — nie odzywając się do niego słowem, a jednak w postawie bardziej pełnej czci niż gdyby mówili; patrzą nań z trwogą, lecz i z ufnością, ze współczuciem, lecz i z poddaniem się woli Bożej, jako na tego, który jest pod nauką i wychowaniem Bożym ku posłudze pocieszania swych braci. Do niego się zwrócą, gdy sami trafi ich utrapienie; odwróciwszy się od tych wszystkich, którzy radowali ich w pomyślności — od wielkich i bogatych, od człowieka wesołości i pieśni, od człowieka dowcipu, zaradności, zręczności lub wiedzy — naturalnym instynktem pójdą po pociechę do tych, których Pan dotąd doświadczał podobnymi utrudzeniami. Zaiste wielkim jest to błogosławieństwem i powodem do chluby — być w ten sposób poświęconym przez utrapienie jako szafarz miłosierdzia Bożego wobec strapionych.
Takie myśli — w pokorze — może żywić każdy z nas, gdy stanie nawet przed jakimś zwykłym bólem czy utrapieniem. Zapewne, jeśli jesteśmy właściwie usposobieni, będziemy bardzo niechętni do przypisywania sobie zaszczytnych tytułów. Będziemy powoli dawać wiarę, że jesteśmy szczególnie umiłowani przez Chrystusa. Lecz przynajmniej możemy mieć to błogosławione przekonanie, że zostajemy uczynieni narzędziami do pocieszania innych. Bez niecierpliwego rozstrzygania czegokolwiek o własnym rzeczywistym stanie w oczach Bożych i o tym, co nas spotka w dniu ostatecznym, możemy przynajmniej pozwolić sobie na wiarę, że jesteśmy w tej chwili w sposób widoczny błogosławieni przez to, że stajemy się pomocnikami Jego miłosiernych celów wobec innych — jak ten, który umywa nogi uczniom i wlewa w ich rany oliwę i wino. Powiemy sobie więc: Tyle, miłosierny Zbawicielu, osiągnęliśmy; nie pewność naszego zbawienia, lecz pewność naszej użyteczności. Wiemy tyle — a to chyba wystarczy grzesznemu człowiekowi — że wolno nam przyczyniać się do chwały Tego, który za nas umarł. Nauczeni własnym bólem, własnym smutkiem, owszem — własnym grzechem, będziemy mieć serca i umysły wyćwiczone do każdej służby miłości wobec tych, którzy jej potrzebują. Będziemy w naszej mierze pocieszycielsami na wzór Wszechmocnego Pocieszyciela, i to we wszystkich znaczeniach tego słowa — orędownikami, pomocnikami, cichymi wspomożycielami. Nasze słowa i rady, nawet sama nasza postawa, głos i spojrzenie, będą łagodne i kojące, jak tych, którzy nieśli swój krzyż za Chrystusem. Nie będziemy szorstko mijać Jego maluczkich, jak czyni to świat. Głos wdowy i sieroty, biednego i bezdomnego, choćby mówili cicho, dosięgnie naszych uszu. Serca nasze otworzą się przed nimi; słowo i czyn przyjdą im z pomocą. Gwałtowniejsze namiętności ludzkiej natury — pycha i gniew, zawiść i kłótnia, które tak niepokoją Kościół — będą opanowywane i uśmierzane w innych przez gorliwość i życzliwość naszych napomnieć.
W ten sposób, zamiast być samolubnymi istotami, jakimi byliśmy z natury, łaska działająca przez cierpienie skłania do tego, byśmy stali się chętnymi nauczycielami i świadkami Prawdy wobec wszystkich ludzi. Był czas, gdy nawet w chwilach najbardziej po temu stosownych trudno nam było mówić innemu człowiekowi o niebie — usta zdawały się zamknięte, nawet gdy serce było pełne; lecz teraz nasza miłość jest wymowna, i „z obfitości serca mówią usta". Błogosławiony to udział — być w ten sposób kształconym w najsłodszych i najdelikatniejszych tonach ewangelicznej prawdy, i wędrownie przemierzać oblicze ziemi jako pielgrzymi i przybysze, z wabiskiem w głosach śpiewając — o ile to możliwe w ciele — pieśń Mojżesza, sługi Bożego, i pieśń Baranka; oderwani od więzów ziemskich przez przebyte próby, bez ojca, bez matki, bez stałego miejsca zamieszkania — jak ów patriarcha, o którym mówi święty Paweł — i podobnie jak on, uprawnieni do niesienia chleba i wina na pokrzepienie zmęczonych żołnierzy Boga Najwyższego. Takim też był Poprzednik naszego Pana, święty Jan Chrzciciel: człowiek surowy, odłączony od braci, żyjący na pustyni, karmiący się twardym pokarmem, a jednak tak daleki od surowości wobec tych, którzy szczerze szukali Pana, że jego przepowiadanie niemal zostało opisane w proroctwie jako samo brzmienie pociechy: „Pocieszajcie, pocieszajcie lud Mój... mówcie do serca Jeruzalem."
Taki był wzniosły stan ducha, którego wzór dali nam nasz Pan i Jego Apostołowie, i który przez nich został wyciśnięty na Kościele Chrystusowym. I za to możemy dziękować Bogu, że choć Kościół błądził w rozmaity sposób od czasu swego założenia, tej wielkiej prawdy nigdy nie zapomniał: że wszyscy musimy „brać codziennie krzyż swój" i „przez wiele utrapień wchodzić do Królestwa Bożego". Nigdy nie zapomniał, że jest przeznaczony do bycia pocieszycielem strapionych i że aby pocieszać dobrze, najpierw sami musimy być strapieni. Święty Paweł został poświęcony przez cierpienie na Apostoła Chrystusowego; przez posty, przez chłosty, przez zaparcia się siebie dla dobra braci, przez swój opuszczony, samotny żywot — tak wypełniał dzień po dniu owe chwile wytchnienia, na które pozwalała mu wściekłość jego prześladowców. I tak Kościół powszechny po nim nigdy nie zapomniał, że wygoda jest grzechem, choćby obdarzony był pokojem od zewnętrznych nieprzyjaciół. Nawet gdy napływały do niego bogactwa i zaszczyty, zawsze głosił, że utrapienie jest jego właściwym udziałem. Czuł, że nie może pełnić funkcji pocieszyciela, jeśli używa tego świata; i choć poszczególne jego gałęzie zapominały niekiedy o tej prawdzie, pozostaje ona jednak i przekazywana jest z pokolenia na pokolenie; i choć Kościół miał wielu fałszywych synów, nawet oni często zmuszeni byli wyznawać to, czego nie praktykowali. Jest to zaprawdę zdumiewająca nowina dla ludzi świata, którym chodzi o dogadzanie sobie i którzy sądzą, że odnieśli sukces i mają powód do gratulacji, gdy zdołali uniknąć trudu i powiększyć swoje zbytki i wygody. Lecz ci, którym zależy na własnym spokoju, są z pewnością złymi pocieszycielsami innych; tak ów bogacz, który ucztował wspaniale każdego dnia, pozwolił Łazarzowi leżeć u swych bram i zostawił go, by był „pocieszany" po tym życiu przez Aniołów. Jak pocieszanie ubogich i strapionych jest drogą do nieba, tak doznawanie utrapień jest drogą do ich pocieszania.
I na koniec, pamiętajmy zawsze z trwogą, że utrapienie jest zesłane dla naszego własnego osobistego dobra. Lękajmy się, byśmy — posługując innym — sami nie stali się odrzuconymi; by łagodność, uwaga i cierpliwość, tak kojące dla nich, nie były oderwane od owej wewnętrznej wiary i ścisłego sumienia, które jedynie łączy nas z Chrystusem; — by na przekór całemu dobru, jakie czynimy innym, nie tkwił w nas jakiś grzech tajny, jakieś nieopanowane zło wewnątrz nas, które odłącza nas od Niego. Módlmy się do Tego, który zsyła nam próbę, by zesłał nam i czyste serce, i prawość ducha, z którymi będziemy ją znosić.
---