*Uroczystość św. Moniki, niedziela po Wniebowstąpieniu, 1856*
*„A gdy przybliżył się do bramy miejskiej, oto wynoszono umarłego, jedynego syna matki swojej, a ona była wdową."* — Łk 7,12
Dzisiaj obchodzimy jedno z najbardziej niezwykłych świąt w kalendarzu. Wspominamy Świętą, która zdobyła niebieską koronę przez modlitwy i łzy, przez bezsenne noce i wyczerpujące wędrówki — lecz nie dzięki sprawowaniu żadnego wysokiego urzędu w Kościele, nie dzięki wypełnieniu jakiegoś wielkiego postanowienia czy szczególnej rady; nie jako kaznodzieja, nauczyciel, ewangelista, reformator ani obrońca wiary; nie jako pasterz owczarni ani rządca doczesny; nie przez wymowę, mądrość ani polemiczny triumf; nie na drodze żadnego innego świętego, którego wzywamy w ciągu roku — lecz jako matka, która przez swoje umartwienia wypraszała i wymodliła nawrócenie syna. Modliła się za syna niepospolitego i wyjednała go sobie błaganiem niepospolitym. Gdy pewien święty mąż zobaczył żarliwość tej modlitwy, jeszcze zanim została wysłuchana, rzekł do niej: „Idź w pokoju; syn tylu modlitw nie może zginąć." Przepowiednia spełniła się ponad miarę swej litery: ów młodzieniec nie tylko się nawrócił, lecz po nawróceniu stał się świętym; nie tylko świętym, ale i doktorem, który „wielu nauczył sprawiedliwości". Synem, za którego się modliła, był św. Augustyn; a jeśli był on światłem dla wszystkich wieków Kościoła, wiele zawdzięczamy jego matce, świętej Monice, która porodżiwszy go w ciele, w duchu na nowo go rodziła w bólach.
Kościół, wybierając Ewangelię na to święto, przyrównał świętą Monikę do tej opuszczonej wdowy, którą Pan nasz napotkał u bramy miejskiej, gdy szła odprowadzać ciało jedynego syna na pogrzeb. Ujrzał ją i rzekł: „Nie płacz"; dotknął mary, a umarły powstał. Święta Monika wyprosiła cud szlachetniejszy. Niejeden matka troszczy się o ciało syna, zaniedbując jego duszę. Nie tak czyniła dzisiejsza Święta: jej syn mógł być wykształcony, wymowny, zdolny i sławny — wszystko to było dla niej niczym, dopóki był umarły w oczach Bożych, dopóki był niewolnikiem grzechu, dopóki był ofiarą herezji. Pragnęła jego prawdziwego życia. Nudziła niebo modlitwą i wyniszczała siebie modleniem; nie osiągnęła celu od razu. On opuścił dom; nieśli go czterej nosiciele: niewiedza, pycha, pożądliwość i ambicja; wywieziono go do obcej ziemi, przeprawił się z Afryki do Italii. Ona szła za nim — szła za marami, jedyna i najgłębsza żałobnica; podążała tam, gdzie on, z miasta do miasta. Nic jej nie znaczyło porzucenie drogiego domu i rodzinnej ziemi; nie miała ojczyzny na tym świecie; jedynym jej spoczynkiem, jedynym wytchnieniem, jej *Nunc dimittis* miało być jego nowe narodzenie. Tak więc, krocząc wciąż w głębokiej udręce i osamotnieniu, w milczącej modlitwie, doczekała się nareszcie upragnionego cudu. Łaska roztopiła dumne serce i oczyściła skażone serce Augustyna, przywróciła spokój jego matce i pocieszyła ją; dlatego w dzisiejszej Kolekcie Wszechmogący Dawca jest osobliwie wzywany jako *Mœrentium consolator et in Te sperantium salus*: pocieszyciel strapionych i zbawienie tych, którzy mają nadzieję.
I tak Monika, jak owa wdowa z Ewangelii, staje się obrazem świętego Kościoła, który wiecznie opłakuje swe zagubione dzieci i wytrwałą modlitwą nieustannie przywraca je z grobu grzechu; do Moniki zaś, jako przedstawicielki Kościoła, można odnieść słowa Proroka: „Zdejm, Jerozolimo, odzienie smutku i udręczenia; powstań i spójrz ku wschodowi, a oglądaj swoje dzieci; bo rozeszły od ciebie pieszo, zwiedzione przez nieprzyjaciół; lecz Pan przywiedzie je do ciebie w chwale, wywyższone jako synowie królestwa."
To, powiadam, nie jest dzieje przeszłości jedynie, lecz każdej epoki. Pokolenie po pokoleniu mija, a po jednej stronie widać ten sam żałosny, ponury niepokój, tę samą gorączkową bezspocznię, te same przelotne rozkosze, tę samą trwałą i beznadziejną nędzę; po drugiej zaś — to samo niespokojnie bijące serce bezsilnej miłości. Wiek po wieku, a Augustyn wciąż na nowo wyrywa się w świat ze swą młodą ambicją, energią intelektu i burzliwymi żądzami; wykształcony, a nie nauczony prawdy; z władzami umysłu wzmocnionymi, wyostrzonymi i udoskonalonymi przez ćwiczenie, lecz bez oświecenia i prawdziwego ukształtowania — wyrusza w świat, rozpalony, samowolny, lekkomyślny, uparty, niedoświadczony, by wpaść w ręce tych, którzy czyhają na jego życie, i stać się ofiarą herezji i grzechu. I znów, wciąż na nowo, nieszczęsna Monika płacze; płacze nad tym drogim dzieckiem, które wyrosło przy jej boku od niemowlęctwa, a które teraz jej odebrano; które straciła z oczu; wędruje z nim w jego wędrówkach w swej wyobraźni, pielęgnuje jego obraz w sercu, nosi jego imię na ustach i czuje zarazem, że jako kobieta nie jest w stanie zmierzyć się z przemocą i podstępami świata. I znowu, wciąż na nowo, święty Kościół staje po jej stronie i zajmuje jej miejsce — z sercem równie czułym, a o wiele silniejszym; z ramieniem, okiem i rozumem potężniejszym niż jej; z wpływem nadludzkim, przenikliwszym niż świat i pobożniejszym niż domowe ognisko — by powstrzymywać i przywracać tych, których namiętność, przykład złego lub sofistyka pcha ku zagładzie.
Bracia moi, cóż szczęśliwego jest w tym, że pierwsza niedziela naszego akademickiego nabożeństwa przypada właśnie na święto świętej Moniki. Czyż nie jest to jeden z głównych rysów Uniwersytetu — i rys szczególnie wyraźny w tym świętym miejscu — dostarczać tego, czego tej pamiętnej Świętej tak bardzo brakowało i co starała się nadrobić swoją modlitwą? Czyż nie jest jedną z naszych szczególnych powinności przyjmowanie z rąk ojca i matki tych, których ojciec i matka dłużej przy sobie utrzymać nie mogą? Tak więc, wyznając wszystkie nauki i przemawiając ustami filozofów i mędrców, Uniwersytet chętnie nosi zaszczyty miano *Alma Mater*. Jest matką, która — na wzór najwznioślejszej i najświętszej z matek — jest zarazem *Mater Amabilis* i *Causa nostræ lætitiae*, a z drugiej strony *Sedes Sapientiæ*. Jest matką, żyjącą nie w zaciszy rodzinnego domu i w ogrodowym cieniu, lecz na szerokim świecie, w gęsto zaludnionym i ruchliwym mieście, która — jak nasza wielka Matka, łagodna i pokorna Maryja — „chce wysławiać samą siebie i chełpić się, i otwierać usta swoje", gdyż ona jedyna „okrążyła sklepienie nieba i przeniknęła do głębin przepaści, i chodziła po falach morza" i we wszystkich dziedzinach wiedzy ludzkiej potrafi zbijać i prostować tych, którzy chcieliby obrócić wiedzę przeciwko samej sobie, sprawić, by prawda przeczyła prawdzie, i przekonać świat, że kto chce być pobożny, musi być ciemny, a kto chce być człowiekiem rozumu, musi być niedowiarkiem.
Moja myśl stanie się jaśniejsza, gdy powrócę do natury i warunków ludzkiego umysłu. Umysł ludzki — jak wiecie, Bracia moi — można rozpatrywać z dwóch głównych punktów widzenia: jako intelektualny i jako moralny. Jako intelektualny poznaje prawdę; jako moralny — pojmuje powinność. Doskonałość intelektu nazywamy zdolnością i talentem; doskonałość naszej natury moralnej — cnotą. I wielkim naszym nieszczęściem tu na ziemi, i naszą próbą, jest to, że w świecie, jaki nas otacza, jedno i drugie jest od siebie rozdzielone i niezależne; że gdzie jest siła intelektu, tam nie musi być cnoty; i że gdzie są prawość, dobroć i moralna wielkość, tam nie musi być talentu. Nie było tak na początku — nie dlatego, jakoby nasza natura była w swej istocie inna niż w chwili stworzenia, lecz dlatego, że Stwórca, powołując ją do istnienia, wyniósł ją ponad siebie samą przez łaskę nadprzyrodzoną, która powiązała ze sobą wszystkie jej władze, sprawiając, iż zgodnie zmierzają ku jednej całości i wspólnie działają dla jednego celu; tak że, gdyby rodzaj ludzki trwał w owym błogosławionym stanie przywileju, nigdy nie zaistniałyby dystans, rywalizacja ani wrogość między jedną władzą a drugą. Teraz jest inaczej; tym gorzej dla nas: łaska znikła; dusza nie może się utrzymać w całości; rozsypuje się; jej pierwiastki zwalczają się wzajemnie. I jak wtedy, gdy jakieś królestwo długo pozostaje w stanie zamętu, buntu lub rewolty, pewne jego cząstki odrywają się od całości i od władzy centralnej, ogłaszając niepodległość — tak samo dzieje się z duszą człowieka. Tak jest, powiadam, z duszą: dawno już wyrosły w niej liczne małe królestwa, od siebie niezależne i ze sobą wojujące, tak liczne i tak silne, że dawną nadrzędną władzę sprowadzono do skrawka terytorium i do wpływu nie większego od ich własnego. A wszystkie te małe dominia — jak je nazwijmy — w duszy są oczywiście każde z osobna niepełne i skażone, silne w jednych punktach, słabe w innych, gdyż żadne z nich nie jest całością wystarczającą samej sobie, lecz tylko cząstką tej całości, która przeciwnie, składa się ze wszystkich władz duszy razem. Stąd zauważacie w jednym człowieku lub w jednym środowisku panowanie — można by rzec: wyraźne panowanie — namiętności lub pożądania; w innym — jawne panowanie siły brutalnej i dóbr materialnych; w innym — panowanie intelektu; a w jeszcze innym (i ach, jakże pragnąłbym, by było ich wielu!) — szlachetniejsze panowanie cnoty. Taki jest stan rzeczy, jaki widzimy, gdy rozejrzymy się po świecie; i każdy człowiek, gdy dochodzi do lat rozeznania i zaczyna myśleć, ma wszystkie te odrębne władze walczące we własnej piersi: pożądanie, namiętność, ambicję doczesną, intelekt i sumienie, każdą dążącą z osobna do opanowania go. A gdy wychyla się poza siebie, widzi je wszystkie z osobna ucieleśnione na wielką skalę, w wielkich instytucjach i ośrodkach, na zewnątrz — jedną tu, drugą tam — wspierając ową natarczywą, że tak powiem, kampanię wyborczą, którą każda z nich prowadzi w jego wnętrzu. I tak przez pewien czas pozostaje w stanie wewnętrznej walki, zamętu i niepewności — pociągany to w tę stronę, to w tamtą, nie wiedząc jak wybrać, choć prędzej czy później wybierać musi; a raczej — musi wybrać rychło i nie może czekać, bo nie może nie myśleć, nie mówić i nie działać; a myśleć, mówić i działać — to właśnie wybierać.
Jest to stan rzeczy bardzo poważny; a co czyni go jeszcze gorszym, to fakt, że owe różne władze i siły ludzkiego umysłu tak długo pozostawały od siebie oddzielone, tak długo każda z osobna uprawiana i rozwijana, iż uznaje się za rzecz oczywistą, że nie mogą być złączone; i powszechnie się sądzi, że ponieważ jedni idą za powinnością, inni za przyjemnością, inni za chwałą, a inni za wiedzą, przeto jedno wyklucza drugie; że powinność nie może być przyjemna, że cnota nie może być intelektualna, że dobroć nie może być wielka, że sumienność nie może być heroiczna. I często tak bywa — przyznaję — że istnieje to rozdzielenie, choć zaprzeczam jego konieczności. Przyznaję, że wskutek nieporządku i zamętu, w jaki popadł ludzki umysł, zbyt często dobrzy ludzie nie są pociągający, a źli — są; zbyt często dowcip, or spryt, lub smak, lub bogactwo wyobraźni, lub przenikliwość intelektu, lub głębia, lub wiedza, lub przyjemność i ujmujące obejście stają po stronie błędu, nie cnoty. Doskonałość, jak rzeczy stoją, leży rzeczywiście — przyznaję — w niejednym kierunku, a zawsze łatwiej odznaczać się w jednej rzeczy niż w dwóch. Jeśli zatem ktoś ma więcej talentu, istnieje szansa, że będzie miał mniej dobroci; jeśli pilnie spełnia obowiązki religijne, istnieje szansa, że pozostaje w tyle w ogólnej wiedzy; i rzeczywiście, w konkretnych przypadkach można znaleźć ludzi poprawnych i cnotliwych, a przy tym ociężałych, małostkowych i pozbawionych intelektu, a znowu ludzi bez zasad, którzy są błyskotliwi i zabawni. I tak widzicie, Bracia moi, jak dochodzi do owej szczególnej pokusy, o której mówię — gdy dzieciństwo minęło, a otwiera się młodość: nie tylko duszę dręczą i trapią tysiączne pokusy rodzące się w jej wnętrzu, lecz jest ona nadto wystawiona na sofistykę Złego, który szeptem przekonuje, że powinność i religia są rzeczywiście słuszne, godne podziwu, nadprzyrodzone — któż wątpi? — że jednak jakoś ludzie religijni bywają zazwyczaj albo bardzo nudni, albo bardzo nużący; owszem, że sama religia ostatecznie bardziej odpowiada kobietom i dzieciom żyjącym w domu niż mężczyznom.
Bracia moi, czyż nie przyznacie, że wiele z tego, co mówiłem, jest prawdą? Czyż nie jest tak, że gdy wasz umysł zaczął się otwierać, to właśnie przez to otwieranie się buntował się przeciw temu, co uznawaliście za powinność? Czy w rzeczy samej wasz intelekt nie sprzymierzał się z nieposłuszeństwem? Zamiast jednoczyć wiedzę i religię, jak mogliście czynić — czyżbyście ich sobie nie przeciwstawiał? Czy na przykład nie jednym z pierwszych dobrowolnych ćwiczeń waszego umysłu było pobłażanie sobie w złej ciekawości — ciekawości, którą sami przyznawaliście jako złą, która szła wbrew waszemu sumieniu, a wy jej pobłażaliście? Pragnęliście poznać mnóstwo rzeczy, których znajomość nie mogła wam przynieść żadnego dobra. Tak zaczynają chłopcy: gdy tylko ich umysł zaczyna się poruszać, patrzy w złą stronę i biegnie ku złemu. To ich pierwszy błędny krok; a następnym użyciem swego intelektu jest ujęcie złego w słowa: to ich drugi błędny krok. Tworzą obrazy i żywią myśli, których być nie powinno, i utrwalają je w sobie i innych, wyrażając je. A gdy czynią innym tę złą posługę, tamci odpłacają im tym samym. Jedno złe słowo wywołuje drugie; i tak od chłopięcych lat wyrasta wśród nich ów nieszczęsny ton rozmowy — napomykający i sugerujący zło, żartujący i przekomarzający się na temat grzechu, dostarczający pokarmu podatnej na zapalenie wyobraźni — który trwa przez całe życie, który jest wszędzie tam, gdzie jest świat, który jest samym oddechem świata, bez którego świat obejść się nie może, który świat „mówi z obfitości serca swego", i o którym możecie prorokować, że zapanuje w każdym pospolitym zgromadzeniu mężczyzn, skoro tylko poczują się swobodnie i zaczną mówić bez przymusu — swoisty wokalny hołd złożony Złemu, który słucha go ze szczególną satysfakcją, bo widzi w nim przygotowanie do gorszego grzechu; albowiem ze złych myśli i złych słów rodzą się złe czyny. Złe towarzystwo rodzi wstręt do dobra; i stąd się zdarza, że gdy młodzieniec posunął się tak daleko, jak to zakładam, odpycha go właśnie ów wstręt od tych miejsc i okoliczności, które mogłyby mu wyjść na dobre. Zaczyna tracić radość, jaką niegdyś czerpał z powrotu do domu. Powoli i powoli traci przyjemność w pogodnych twarzach, spokojnych uśmiechach i łagodnych obyczajach tego kręgu rodzinnego, który jest mu wciąż drogi. Z początku mówi sobie, że jest go niegodny, i dlatego stroni; w końcu jednak codzienność domu staje mu się nużąca. Ma aspiracje i ambicje, których dom nie zaspokaja. Pragnie więcej, niż dom może dać. Jego ciekawość bierze nowy obrót; słucha poglądów i dyskusji sprzecznych ze świętością wiary religijnej. Z początku nie ma pokusy, by je przyjąć; pragnie jedynie wiedzieć, „co się mówi". Z biegiem czasu jednak, żyjąc wśród towarzyszy niemających żadnych stałych zasad i którzy — nawet jeśli nie sprzeciwiają się — przynajmniej nie przyjmują za oczywistość najprostszych nawet prawd; lub co gorsza, słysząc lub czytając to, co wprost jest przeciwne religii — przyswaja sobie w końcu, nieświadomie, sceptyczny wpływ na swój umysł. Nie wie o tym, nie poznaje tego, ale jest tam; i zanim go rozpozna, wpływ ten prowadzi go do drażliwego i niecierpliwego sposobu wyrażania się o osobach, postępowaniu, słowach i działaniach ludzi pobożnych lub ludzi sprawujących władzę. W ten sposób ulżywa swemu umysłowi od ciężaru, który co dzień staje się coraz cięższy. I tak posuwa się dalej, coraz bardziej zbliżając się do sceptyków i niedowiarków, czując coraz większe pokrewieństwo z ich sposobem myślenia — aż pewnego dnia nagle, za sprawą jakiegoś przypadku, prawda wychodzi na jaw i widzi wyraźnie, że sam jest niedowiarkiem.
Nie może już ukryć przed sobą, że nie wierzy; ostry ból przeszywa go i przez pewien czas jest w rozpaczy; potem lamentuje wprawdzie nad dawną, niepowątpiewającą wiarą, którą utracił — lecz jak nad jakimś przyjemnym snem; snem, choć przyjemnym, z którego się przebudził, który jednak — jakkolwiek przyjemny — był wszak tylko snem i nie mógł nim nie być. A w następnym etapie doświadcza wielkiego rozszerzenia i wzniesienia umysłu; bo pole widzenia zostało oczyszczone ze wszystkiego, czym było wypełnione od dzieciństwa, i teraz może budować sobie cokolwiek zechce. Zaczyna więc tworzyć własne poglądy na rzeczy; zadowalają go one i cieszą przez pewien czas; potem się do nich przyzwyczaja i nudzi nimi, i sięga po inne; a oto rozpoczął ów wieczny krąg szukania i nieznajdywania. Wreszcie po różnych próbach porzuca poszukiwanie całkowicie i dochodzi do wniosku, że niczego wiedzieć nie można, że nie ma czegoś takiego jak prawda, i że jeśli w ogóle coś ma wyznawać, to wyznanie, od którego wyszedł, jest równie dobre jak każde inne, a ma ponadto więcej racji do szacunku; że w rzeczy samej nic nie jest prawdziwe, nic nie jest pewne. Jeśli jednak jest natury żarliwszej lub — jak Augustyn — jest przedmiotem szczególnego miłosierdzia Bożego, to nie może zrezygnować z dociekania, choć nie ma żadnej szansy, by je rozwiązać, i błądzi, „chodząc po miejscach suchych, szukając odpoczynku, a nie znajdując." Tymczasem biedna Monika widzi skutki tej zmiany, choć jej nie ocenia sama w sobie, nie wie dokładnie, czym jest i jak do niej doszło — a nawet gdy jej to powiedzą, nie może się w to wczuć ani pojąć, jak ktoś jej tak drogi może być temu poddany. Lecz straszna zmiana zaszła i ona widzi ją aż nazbyt wyraźnie; straszna zmiana dla niego i dla niej; mur rozdziału wyrósł między nimi; nie może go obalić, może jednak zwrócić się do swego Boga i płakać, i modlić się.
A teraz, Bracia moi, zauważcie: siła tej iluzji tkwi w tym, że jest w niej pewna prawda. Młodzi ludzie czują w sobie świadomość pewnych władz, które domagają się ćwiczenia, aspiracji, które muszą mieć przedmiot — a których zazwyczaj nie mogą zaspokoić w środowiskach religijnych. Ta potrzeba nie tłumaczy ich, gdy myślą, mówią lub czynią cokolwiek przeciw wierze lub moralności; jest jednak okazją do ich grzechu. Faktem jest, że są nie tylko istotami moralnymi, lecz i intelektualnymi; lecz odkąd człowiek upadł, religia jest tu, a filozofia tam; każda z nich ma własne ośrodki wpływu, oddzielone od drugiej; ludzie intelektu pragną czegoś, czego brakuje im w domach religijnych, a ludzie religijni pragną czegoś, czego brakuje im w szkołach nauki.
Tutaj właśnie, jak sądzę, leży cel Stolicy Apostolskiej i Kościoła katolickiego w zakładaniu Uniwersytetów: złączyć to, co w początku Bóg złączył, a co człowiek rozdzielił. Niektórzy powiedzą, że myślę o ograniczaniu, wypaczaniu i karłowaceniu wzrostu intelektu przez nadzór kościelny. Nic podobnego nie mam na myśli. Nie myślę też o żadnym kompromisie, jakby religia miała czegoś się zrzec, a nauka czegoś. Pragnę, aby intelekt poruszał się z jak największą swobodą, a religia cieszyła się równą wolnością; lecz o co się upominam, to żeby znalazły się w jednym i tym samym miejscu i były ucieleśnione w tych samych osobach. Chcę zniszczyć ową różnorodność ośrodków, która wprawia wszystko w zamęt, tworząc sprzeczność wpływów. Pragnę, by te same miejsca i ci sami ludzie byli jednocześnie wyrocznią filozofii i przybytkami pobożności. Nie zadowoli mnie to, co zadowala tak wielu — dwa niezależne systemy, intelektualny i religijny, biegnące obok siebie w pewnym rodzaju podziału pracy i łączone jedynie przypadkowo. Nie zadowoli mnie, jeśli religia jest tu, a nauka tam, i gdy młodzi obcują z nauką przez cały dzień, a wieczorem kwaterują się u religii. Nie dotyka się istoty zła, ku któremu zmierzają te uwagi, jeśli młodzi jedzą, piją i śpią w jednym miejscu, a myślą w innym: pragnę, by ten sam dach mieścił zarazem formację intelektualną i moralną. Pobożność nie jest jakimś wykończeniem nauk; nauka nie jest piórem w kapeluszu, że tak powiem — ozdobą i dopełnieniem pobożności. Pragnę, by świecki intelektualista był pobożny, a pobożny duchowny — intelektualny.
Nie jest to kwestia słów ani subtelnych rozróżnień. Świętość ma swój wpływ; intelekt ma swój wpływ; wpływ świętości jest większy na dłuższą metę; wpływ intelektu jest większy w danej chwili. Dlatego w przypadku młodych, których kształcenie trwa kilka lat, tam, gdzie jest intelekt, tam jest i wpływ. Ich nauczyciele humanistyczni i przyrodniczy naprawdę ich formują. Niechaj zatem oba wpływy działają swobodnie; wtedy, jako ogólna zasada, żaden system czysto religijnej opieki, który zaniedbuje Rozum, nie zdoła w rzeczy samej zwyciężyć ze Szkołą. Młodzież potrzebuje religii mężnej, jeśli ma ona porywać jej niespokojne wyobraźnie i dzikie intelekty, a zarazem dotykać jej wrażliwych serc.
Spójrz więc na nas z nieba, o błogosławiona Moniko, bo jesteśmy zajęci zaspokajaniem właśnie tej potrzeby, która wołała o twoje modlitwy i przyniosła ci twoją koronę. Ty, któraś uzyskała nawrócenie syna zasługą swego wstawiennictwa, trwaj w tym wstawiennictwie za nami, abyśmy — jako ludzkie narzędzia — byli błogosławieni w użyciu owych ludzkich środków, przez które zwyczajnie Święty Krzyż wznosi się ku górze i religia panuje nad światem. Wyjednaj nam najpierw, byśmy głęboko czuli, że łaska Boża jest wszystkim, a my jesteśmy niczym; następnie zaś, dla większej chwały Jego, ku czci świętego Kościoła i ku pożytkowi człowieka, abyśmy „gorliwie zabiegali o lepsze dary" i odznaczali się intelektem tak, jak odznaczamy się cnotą.