wiecznego trwania. Nie jest to ślepy instynkt samozachowawczy, jak u zwierząt, lecz świadoma intuicja, część własnej natury ducha — nie wrodzona wszakże, lecz budząca się w zetknięciu ducha z jego środowiskiem, jak gwiazda spadająca zapala się płomieniem, gdy dotyka atmosfery ziemskiej.
Owe przekonania, czyli instynkty ducha ludzkiego — przekonanie o dobru i złu, o słuszności i niesłuszności; przekonanie o ostatecznym triumfie dobra; przekonanie o nieśmiertelności — są częścią istotnej natury duszy. Często bywają przesłonięte, pokryte uprzedzeniami wciągniętymi w dzieciństwie, wypaczone złym wychowaniem, skryte poza wszelkim rozpoznaniem przez wybuchy namiętności lub mgły pychy. Lecz namysł wydobywa je takimi, jakimi są. Duch ludzki rozpoznał je i utrwalił w każdym wieku i w każdym narodzie; życie waszych filozofów o nich świadczy, drogi waszych bohaterów je wcielają, księgi są nimi pełne, mowa ludu na nich spoczywa, małe dziecko, stanąwszy z nimi twarzą w twarz, przyjmuje je, jak gdyby je od dawna znało. Cóż więc one są? Są rodzimym światłem ducha, światłem, które jest w każdym duchu jednakowe; skąd pochodzi owo przenikające wszystko światło? Gdy wędrowiec zgubił drogę w nocy i usiadł, by czekać na świt, dostrzega wreszcie na jednym z krańców niebios blade światło poranka i wie, że to wschód, i że tam wschodzi słońce. I gdy człowiek odkrywa w powszechnym świecie ludzkiego ducha światło, którego nie może opanować ani odpędzić, tak jak nie mógł go sam wywołać, nie trzeba wielu kroków, by dowieść istnienia Słońca wszelkiego bytu, promieniującego Umysłu umysłów, wiekuistego i jedynego Boga.
A wówczas, na widok Boga — choćby niedoskonały i mglisty — wyrywa się z ducha ludzkiego, jak orzeł zrywa więzy, gdy poczuje powietrze puszczy, cała jego tęsknota i potrzeba — jego uwielbienie i miłość. Spekulacja jest tylko połową natury człowieka. Ma on intuicje, które tym mocniej stoją, im bardziej je bada; ma on źródła duchowego światła, które tym bujniej tryskają, im głębiej je drąży. Lecz ma on też ową ogromną, potężną, wspaniałą siłę i konieczność, którą nazywamy uwielbieniem lub pociągiem, albo po prostu miłością. Gdy tylko dostrzeże, że światło jego instynktów jest jedynie odbiciem wiecznie świecącego światła Istoty Wiecznej, owa Istota staje się dla niego początkiem i końcem. Nieskończony wyjaśnia wszystko. On jest władcą dobra i zła. On jest mocą, która ostatecznie naprawi wszystko. On jest miłującym Ojcem, za którym tęskni moja natura, by mnie chronił w walce żywiołów i w kolejach wszechbytu. Nade wszystko On, i tylko On, może wypełnić pojemność tego mojego ducha, którego wzrok i sięg coraz wolniej, lecz nieomylnie, przerastają każdy horyzont rzeczy stworzonych. Tylko On jeden może nasycić serce, uczynione na tak zdumiewające Jego podobieństwo.
Prawdy te dotykają każdego człowieka. Dla tych, którym są nowe, są albo tymi, którzy żyli nimi nieświadomie, albo tymi, którzy nigdy nie wzięli swego ducha na poważnie. A teraz przypomnijmy sobie, gdzie jesteśmy. Jesteśmy w Bożym własnym domu, otoczeni jak zaszczyceni goście dowodami dostatku, i łaskawości, i miłości Pana, do którego należy ten dom. To znaczy, że Bóg, którego dowodzą instynkty ducha, i którego instynkty serca muszą tu czcić, a posiadać hereafter, zstąpił do naszych własnych drzwi. To jest prawdziwe, rzeczywiste chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo oznacza Boga danego naszym ludzkim władzom. Pewne objawienie, pewne Boże zniżenie się, pewien rodzaj Wcielenia, możemy słusznie powiedzieć, było konieczne — konieczne, zważywszy na to, czym jest człowiek i czym jest Bóg. Bóg bowiem jest bardzo daleko; bardzo wysoko, spowity w światłość, do której trudno się zbliżyć. A raczej: atmosfera tego stworzonego świata jest tak gęsta i ciężka, że Jego Boskie światło przenika z trudnością, a nigdy nie wygasłego głosu Jego łatwo przejść obok, nie rozpoznawszy Go. A jednak nasze nieśmiertelne dusze muszą mieć Go blisko. I dlatego On zbliżył się do nas. To, że przyjął ciało i zamieszkał wśród nas, jest treścią i skrótem długiej historii Bożej mądrości i Bożych sposobów. Wszechmogący i Nieskończony Bóg ma ludzką historię i ludzkie imię, które mają pochwycić i wypełnić naszą wyobraźnię i myśl. Niezmienny Bóg Nieba przeszedł przez koleje ludzkiego życia, dźwigając jego ciężar; przyjął ludzkie serce ze wszystkimi jego sympatiami i współczuciami, abyśmy poczuli, że jest nam bliższy. Wziął na siebie cierpienie — wyszedł mu naprzeciw, żył z nim, umarł, gdy ono nad Nim stało — po to, aby widok Jego bólu rozpieczętował źródła naszych serc, i aby cierpienie nigdy więcej nie stawało przy nas, gdy na nas przyjdzie kolej, nie szepcząc nam tajemnic, które poznało przy Krzyżu. Przymioty Jego bóstwa są teraz przetłumaczone na każdy obraz ukształtowany ludzką mową; na literaturę i sztukę, na prawo i obyczaj. I jest w tej ziemi żywa Jego obecność, będąca faktem rzeczywistym, silnym i trwałym, nadającym treść i skuteczność obrazowi Jego pociągającości, zostawionemu przez Wcielenie. Powodem, dla którego stoi tu ta świątynia i ten ołtarz, jest to, że Chrystus wciąż przemawia — nie w przenośnym sensie — lecz dlatego, że strzeże i chroni przed błędem pasterstwo, które pozostawił. Ta świątynia jest tu, ponieważ Jego ręka wciąż opada na grzesznika i na niewinnego, lecząc i dając życie, jak tylko Jego ręka to potrafi — w Sakramentach. Ten ołtarz jest tu, ponieważ w sposób, który zadziwiająco łączy moc wiary z powagą doświadczenia zmysłowego, zostawił nam swoją Prawdziwą Obecność. I wreszcie ta świątynia jest tu, i duchowieństwo i lud są tu, i posługują szafarze, i głosi się głos, ponieważ wśród całego zamętu i rozproszenia życia ludzkiego wiemy, że Chrystus rzekł: *„Miłość Boża rozlana jest w sercach waszych przez Ducha Świętego, który wam jest dany"* — i że każdy człowiek może mieć w swoim jestestwie, jeśli zechce, bliską obecność owej Boskiej i nadprzyrodzonej łaski, która jest samym promieniowaniem Bóstwa. Są to rzeki w górach, źródła na równinach, otwarte ręką Bożą. Są to chwały — cedr, mirt i oliwka, zasadzone przez Boga na pustyni tego świata.
A teraz zwracamy się ku Niemu, Którego obecność jest światłem i życiem Kościoła. Oto szeregi świętego kapłaństwa otaczają ołtarz, a lud łączy swą modlitwę i chwałę. Oto Pan Nieba zstępuje, i największy czyn, jaki zna ten świat, ma się dopełnić. Módlcie się, aby moc tej Królewskiej Obecności rozszerzyła się i była szeroko odczuwana — w tej owczarni, w tym mieście, wśród tych, którzy wierzą, i wśród tych, którzy jeszcze nie wierzą. I gdy tak mówię, zdaje się, że ściany znikają, a dach rozpływa się w niebo; i duchy sprawiedliwych zdają się gromadzić cicho przy tym ołtarzu, łącząc się z wiernym ludem tu obecnym w ciele; duchy tych, którzy prowadzili swe katolickie życie w tej starożytnej parafii Świętej Maryi, zachowując wiarę wśród licznych prób; duchy dobrych i wiernych kapłanów, którzy posługiwali tylu przemijającym pokoleniom, którzy poświęcali się w pracy i gorliwości, i nawet umierali jako męczennicy miłości dla swej owczarni — ci gromadzą się tu dziś. I przyłączają się do nich — bo jest tylko jeden ołtarz i jedna Ofiara — duchy wszystkich wiernych zmarłych, którzy żyli w tej północno-zachodniej krainie, i wszystkich, którzy z innych ziem odeszli do Nieba i nadal miłują tych, którzy noszą ich imię; mężczyźni i kobiety, kapłani, męczennicy katolickiej Lancashire i katolickiej Irlandii. Owszem, same zastępy niebiańskich dworów szykują się, by spaść z niezliczonymi legiami, z chorągwią i pieśnią, aby przyjąć Tego, Który przygotowuje się, by obrać tę nowo zbudowaną świątynię za swoje mieszkanie. Niechaj dzień będzie pomyślny, a chwila szczęśliwa! Niechaj Ten, Który się nie nużył, lecz radował z przebywania wśród dzieci ludzkich, rozsyła z tego miejsca, odtąd przez wiele spokojnych lat, swą znajomość i miłość — aż się znowu spotkamy tam, gdzie znać Go to widzieć Go, a kochać Go to spoczywać u kresu naszego życia i w doskonałej szczęśliwości naszego bytu!
*Kazanie wygłoszone w kościele Świętego Albana w Warrington, 12 marca 1893 roku.*
*„Jeruzalem, które jest w górze, jest wolne; które jest matką naszą"* (Ga 4,26).
Nie ma strony w Piśmie Świętym, która by nie przeciwstawiała widzialnego niewidzialnemu, doczesnego wiecznemu, ziemi poniżej niebu powyżej. W tym fragmencie świętego Pawła słyszymy, jak porównuje miasto tego świata z miastem naszych wiecznych nadziei; ten świat w jego ciasnocie i zniewoleniu z Niebem, gdzie ma być wolność, pokój i szczęście takie, jakie bardzo trudno jakiemukolwiek ludzkiemu sercu wyobrazić sobie czy nawet pojąć. Podążajmy za Apostołem w rozważaniu tego wielkiego tematu i wznieśmy się do myśli o niebiańskiej szczęśliwości. Cokolwiek unosi serce ponad te rozpraszające i pochłaniające sceny poniżej — ponad pospolite i ubogie pierwiastki naszego codziennego życia — służy pożytkowi i szczęściu człowieka. Jesteśmy bowiem stworzeni dla przyszłości; a trzymać oko zwrócone ku przyszłości i powściągać uczucia od teraźniejszości — oto nasz ludzki cel i przeznaczenie; i jeśli to jest właśnie to, do czego jesteśmy stworzeni, to właśnie tym powinniśmy się chlubie.
Nie ma prawdy wyraźniej głoszonej przez Pana naszego niż dogmat o „życiu wiecznym". Nie ma prawdy, która byłaby jawniej częścią naszej własnej wiary. *„W świecie przyszłym żywot wieczny"* — to obietnica Jezusa dla tych, którzy poszli za Nim. *„Kto słucha słowa mego, ma żywot wieczny."* Słowo „wieczny" jest szczególnie słowem Nowego Testamentu. Nie jest ono wyłącznie jego własnością, jak wspomnę później. Lecz częstotliwość, z jaką Pan nasz go używa, wskazuje, że przywiązuje do niego wielką wagę. Było to słowo potrzebne do uzupełnienia Bożego świętego objawienia co do stanu po śmierci. Albowiem objawienie to narastało w wyrazistości przez cały Stary Testament. Są uczeni komentatorzy Biblii, którzy twierdzą, że nawet Żydzi we wczesnym okresie swoich dziejów nie wiedzieli o życiu przyszłym. Nic bardziej mylącego. Jakie było objawienie pierwotne? Oto ono: ci, którzy popełnili prygrzech nieposłuszeństwa, mieli „umrzeć śmiercią". Adam i Ewa nie rozumieli tego jako śmierci cielesnej. Bez wątpienia śmierć lub rozpad ciała był częścią kary za grzech pierworodny. Lecz jeśli się przyjrzeć, w świętym opisie wymieniony jest inny, całkowicie odrębny skutek owego grzechu, i to z całą wyrazistością. Po wersetach opisujących odpowiednie kary węża, kobiety i mężczyzny, których ostatnie słowa brzmią: *„Prochem jesteś i w proch się obrócisz"*, następuje to tajemnicze ogłoszenie: *„I rzekł Bóg: Oto Adam stał się jako jeden z nas, znając dobre i złe; a teraz, żeby snać nie wyciągnął ręki swej, i nie wziął też z drzewa żywota, i nie jadł, i nie żył na wieki. I wygnał Adama, i postawił przed rajem rozkoszy cherubinów i miecz płomienisty i obracający się, aby strzec drogi drzewa żywota."* Wyjaśnienie, dlaczego święty pisarz wyraża się tymi zwrotami, wyprowadziłoby nas poza przedmiot rozważań. Lecz nie ulega wątpliwości, że sens tego miejsca jest następujący: wygnanie z raju oznaczało o wiele więcej niż rozpad ciała — oznaczało utratę życia wiecznego. Było to zatem przekonanie nie tylko Żydów, ale i każdego narodu świata od początku, że pewien stan, który w pomyślniejszych warunkach byłby udziałem ludzi, i to ich niezmiennym udziałem, nie ma nastąpić — z powodu grzechu.
Zauważmy teraz, jak fakt ten absolutnie dowodzi, że wierzyli oni w stan przyszły. Utrata życia wiecznego była spowodowana grzechem. Lecz grzech nie był przeznaczony do ostatecznego triumfu. W samej chwili, gdy Boży gniew ogłaszał pierwszym rodzicom ich wyrok, Boże miłosierdzie obiecało im Zbawiciela. Potomstwo niewiasty miało zetrze głowę węża. Znajomość tej obietnicy — nadzieja ostatecznego odkupienia — była częścią dziedzictwa rodu ludzkiego; była bez wątpienia częścią żydowskiej tradycji. Czy nie jest oczywiste, że ta właśnie nadzieja zakładała znajomość stanu przyszłego? Utrata — kara — dotyczyła okresu poza grobem. Toteż i odkupienie dotyczyło tego samego okresu przyszłego. Ród ludzki miał więc przyszłość po fizycznej śmierci. Tej przyszłości nie można już było, po Upadku, nazywać chwalebnym mianem „życia wiecznego" ani nawet po prostu „życia". Lecz było istnienie; nie było mowy o zaprzestaniu istnienia; rozpad ciała nie był końcem, gdyż w Bożym dobrym czasie miał przyjść Odkupiciel, który przywróci owo „życie" — tak, owo „życie wieczne" — zniszczone przez grzech. To przekonanie musi być bezwzględnie wyczytane z każdej strony Biblii. Wyjaśnia ono, dlaczego Patriarchowie, kapłani, Prorocy i lud zarówno wierzyli w przyszłe istnienie, jak też w czasach wczesnych mieli nie więcej niż mglistą wiedzę o tym, czym będzie owo przyszłe życie. Wyjaśnia też te miejsca Pisma Świętego, które zdają się mówić, że gdy człowiek umiera, już więcej nie żyje; albowiem było prawdą, że dopóki nie przyszedł Odkupiciel, on już więcej nie „żył", ponieważ czekał na życie — na owo „życie", które miał przynieść Odkupiciel. Jego istnienie aż do chwili owego odkupienia nie było „życiem"; było ciemnością, snem, marzeniem sennym; lecz było istnieniem — istnieniem ziarna spoczywającego pod ziemią, gdy zimowe burze zaciemniają i smagają ziemię, w oczekiwaniu ciepła dni wiosennych i mocy życiodajnego słońca.
Objawienie życia wiecznego zależało bowiem od objawienia Odkupiciela świata; i jak to drugie było dane stopniowo, stając się coraz wyraźniejsze w miarę upływu pokoleń, tak samo działo się z pierwszym. W dawniejszych czasach Odkupiciel był obiecany, lecz sposób, w jaki obietnica ta miała być wypełniona, nie był jeszcze jasny. Przeto wierzący w Boga przechodzili swą doczesną drogę, ufając Bogu i zachowując Jego przykazania; a gdy nadchodził koniec, wchodzili, nie bez trwogi, w krainę cieni, wciąż ufając Temu, którego nauczyli się nazywać Bogiem potężnym i Bogiem każdego pokolenia. Jest zwrot używany w Starym Testamencie przy śmierci Patriarchów — Abrahama, Izaaka i Jakuba: mówi się, że „byli zebrani do swego ludu". Odchodzili z ziemi, lecz byli zbierani do innego grona, istniejącego gdzieś, strzeżonego pieczą Bożą. Zwrot ten nie może oznaczać jedynie grobu — ustania życia. Spójrzcie na łoże śmierci mądrego i cierpliwego Jakuba. Leży on w krainie egipskiej, z synami dokoła, a przy jego boku Józef, możny i okazały dostojnik; błogosławi swych synów owymi profetyckimi i poetyckimi błogosławieństwami, które znamy; i wówczas odchodzi — „jest zebrany do swego ludu". Jest to zwrot używany przy śmierci, nie przy pogrzebie. W jednej chwili Józef, który czuwał z czułą troską, pada na oblicze ojca, płacze i całuje go. Potem Jakub jest opłakiwany przez siedemdziesiąt dni i wreszcie pochowany w grobie, gdzie leżeli Abraham i Izaak; lecz „zebranie do swego ludu" nastąpiło w chwili, gdy ustało jego tchnienie. Przez długie lata wędrówek Izraela przyszły Odkupiciel był symbolizowany przez nigdy niezawodną Bożą opiekę; i wierny Izraelita, po tym jak spędził życie na służbie Bożej i czuł w każdej chwili, że Bóg jest przy nim, zasypiał jak ten, kto ma być wprowadzony w bliższą obecność swego Dowódcy. Śmierć była więc dla niego, jak mówi święty Dawid, pewnością, że „będzie widział dobra Pańskie w ziemi żyjących". W miarę jak dochodzimy do pism prorockich, Osoba Odkupiciela staje się o wiele wyraźniejsza. Wyraźnie słyszymy o nadejściu królestwa nie ziemskiego, lecz wiecznego, gdy wszyscy przyjaciele Boży radować się będą z aniołami w chwale i szczęściu. Ta pewność, rosnąca nie pod względem absolutności, lecz określoności, rozświetlała ponure groby w wąwozach skalnych i na zboczach wzgórz, gdzie Izraelici składali do wiecznego spoczynku swych ojców i matki. Dzień owej nadziei mógł być odległy lub bliski; lecz żadne pokolenie i żaden człowiek nie zostałby odcięty od jej spełnienia zazdrosną ręką śmierci cielesnej. Bóg Izraela był Bogiem żywych; i jak mówił Hiob, czerpiąc swą wiedzę z tradycji całkowicie niezależnej od Prawa Mojżeszowego: *„Wiem, że Odkupiciel mój żyje, i w dzień ostatni powstanę z ziemi, i w ciele moim ujrzę Boga mojego."*
Gdy przyszedł Pan nasz, nazwa życia wiecznego była już znana narodowi żydowskiemu. Jego posłannictwem było zadziwić go ogłoszeniem, że On jest tym Życiem. Długo na nie czekali. Oczy królów, proroków i sprawiedliwych ociemniały, usiłując dostrzec nadejście owego Życia, gdy obietnice miały być spełnione, a dusze sług Pańskich miały przejść do Jego królestwa. Żyjące pokolenia, następując jedno po drugim, tęskniły i modliły się, a umarłe pokolenia czekały w mrocznej krainie swego spokojnego odpoczynku; kiedy zajaśnieje jutrzenka i świt rozgoreje na wschodzie? I Jezus stanął wśród nich i rzekł: *„Jam jest zmartwychwstanie i żywot."* Życie zostało teraz dane. Nadzieja, która była ich dziedzictwem w przeszłości, okazała się królestwem Pana Jezusa Chrystusa; a to królestwo było bliskie.
Opisał je On dwoma słowami: było „życiem" i było „wiecznym". Było „życiem" — to znaczy żywym, świadomym stanem, gdzie władze będą działać, a moce okazywać swą energię; gdzie oko będzie widzieć, a serce radować się; gdzie wszystko, do czego człowiek jest stworzony, znajdzie się w pełnym rozkwicie; a śmierć i cień śmierci nie będą już nigdy znane. I było „wiecznym" — albowiem to życie miało być trwałe i ostateczne. Już żadnych lęków, już żadnych zmian. Rzekł to Jezus; Prawda wypowiedziała to ostatnie i pełne objawienie. Niechaj Go przyjmą, niechaj weń wierzą, niechaj idą za Nim — a będzie ich królestwo, królestwo takie, jakie Prorocy zapowiedzieli, a jednak królestwo, którego nawet te słowa przez Niego tak często powtarzane — nawet słowa „życie" i „życie wieczne" — nie były w stanie w pełni opisać.
Nie zamierzam próbować ująć w słowa stanu duszy człowieka, który zdobył życiową koronę i wszedł w posiadanie obietnic Bożych w domu swego Niebieskiego Ojca. Mało jest rzeczy, których słowa nie zdołają namalować; lecz do tych właśnie należą radości Błogosławionych i nędze potępionych. Powodem jest to, że zarówno szczęśliwość niebieska, jak i wieczna kara mają w sobie pierwiastek wykraczający poza ludzkie pojmowanie; zależą bowiem obie od tego, czym jest Bóg dla nas i czym jesteśmy my dla Niego.
A jednak jest wiele rzeczy, które można — i to pożytecznie — powiedzieć o stanie Błogosławionych. Jeśli nie możemy go całkowicie objąć naszymi władzami, możemy przynajmniej określić jego znaczenie dla naszego własnego życia. Możemy skierować ku niemu nasze lunety i, stojąc na tej ziemi, odczuć zachwyt i natchnienie owego świata, który unosi się daleko w nieskończonej przestrzeni wszechmocy Bożej. Możemy go porównać ze wszystkim, co znamy, i uświadomić sobie przynajmniej, że nic w czasie ani w przestrzeni nie może się równać z tym, co ma być objawione. Nawet te słabe słowa, których używamy — słowa zapożyczone od zmysłów i wyobraźni, słowa naznaczone ziemskim brudem, słowa dążące do istoty rzeczy i opadające bezskutecznie nawet wobec tajemnic wokół nas — nawet te ludzkie słowa mają moc sugerowania tego, co całkowicie duchowe, nieskażone, niezmienne i nieskończone. Albowiem ludzka mowa jest mozolnym wyrazem ludzkiej duszy; a nieśmiertelna dusza istoty ludzkiej nosi w sobie uczestniczone podobieństwo samego Bóstwa.
Czymże jest więc życie, które obiecuje mi mój Zbawiciel w królestwie, które ma nadejść? Jest bowiem „życiem". Nie ma być jedynie istnieniem — stanem niezmiennym, pozbawionym ruchu lub wzruszenia. Poeci malują krainy czarów, gdzie słońce zawsze świeci i wiatry milczą, gdzie błękitne niebo się nie zmienia i gdzie śmiertelni śpią, lub śnią na jawie, przez wieki czasu odmierzonego i nieoznaczonego. Niebo nie ma być takie. Życie oznacza ruch; życie oznacza działanie całej istoty ze wszystkimi jej władzami. Życie oznacza uderzenie wrażeń, odpowiedź rozumienia i napawania się, poruszenie i szybką kolejność scen, zdarzeń, doświadczeń. Jeśli Niebo jest „życiem", Niebo musi być tym wszystkim. Lecz jak?
Święty Jan Apostoł pisze tak w trzecim rozdziale swego pierwszego Listu: *„Najmilsi, teraz jesteśmy dziećmi Bożymi, i nie objawiło się jeszcze, czym będziemy. Wiemy, że gdy się objawi, podobni mu będziemy: albowiem ujrzymy go takim, jakim jest."* Jest to znane miejsce Nowego Testamentu stwierdzające fakt Wizji Uszczęśliwiającej. Szczęśliwość Nieba polega na „widzeniu Boga takim, jakim jest". Teraz widzimy lub poznajemy Boga jak w zwierciadle, ciemno — używając słów świętego Pawła — lecz wówczas „twarzą w twarz". „Teraz poznaję po części"; „wówczas poznam tak, jak i jestem poznany" — to znaczy przez bezpośrednią i natychmiastową wizję. To jest uderzające i wspaniałe nauczanie, które jednym ruchem opisuje życie Nieba.
Czy wątpicie, że owa wizja — owo posiadanie Nieskończonego — będzie w pełnym i doskonałym sensie „życiem"? Pomyślcie o jakimś stworzeniu wyrwanym ze stanu zawieszenia między życiem a śmiercią — powiedzmy, o skrzydlatym owadzie, który leżał związany w pętach — i któremu wreszcie nadchodzi dzień, gdy może strząsnąć swój całun i wzlecieć w powietrze. Co mu się przydarzyło? Objął w posiadanie wszechświat. Szerokie przestrzenie powietrza należą do niego; dla niego świeci słońce, rosną drzewa, kwitną kwiaty, płyną potoki i rzeki. Jego wolność jest bezkresna, skrzydła mocne, świat rozległy, a może fruwać od radości do radości, dopóki trwać będzie jego dzień. Oto „życie" i wszystko, co do życia należy. Bóg jest wszechświatem. Jego bycie zawiera w sobie, w jednej czystej duchowej istocie, jaką On jest, wszystkie rzeczy, które są, wszystkie, które będą lub mogą być, lub były — nie w ich stworzonych naturach, lecz wirtualnie i o tyle, o ile wszystko, co mają z bytu lub doskonałości, czerpią z niewyczerpanej płodności i obfitości Bóstwa. Nie może bowiem być niczego ani na niebie, ani na ziemi, co by nie istniało w sposób doskonalszy, szlachetniejszy, bardziej interesujący w bycie Boga. Bóg jest więc wszechświatem; i naszą szczęśliwością ma być posiadanie tego wszechświata.
Lecz najpierw zastanówmy się, w jaki sposób możemy je posiąść. Skąd moc, skąd zdolność widzenia Boga? Oko może widzieć jedynie to, co widzialne. Widoki, nie dźwięki ani dotknięcia, są przedmiotami naszego cielesnego widzenia. Tak też jest z naszym rozumem — tą wspaniałą mocą, przez którą w pewnym sensie uczestniczymy w intelektualnej naturze Boga. Jesteśmy intelektualni, i Bóg jest intelektualny: lecz podobieństwo to prędko się urywa; albowiem Bóg jest Nieskończony; a dla nas Nieskończony jest dalej niż najdalsza gwiazda gwiaździstych przestrzeni. Co więcej — jest tak daleko poza zasięgiem naszego wzroku, jak dźwięki muzyki poza zasięgiem cielesnego oka. Musielibyśmy więc, zanim będziemy mogli posiąść Wizję Uszczęśliwiającą, mieć zdolność widzenia oblicza Bożego.
Zdolność tego rodzaju należy do najwyższego rzędu zdolności. Patrzenie na oblicze Boże jest wyłącznym przywilejem samego Boga. Żadne stworzenie, nawet najwyższy z cherubinów lub serafinów, nie mogłoby mocą swej własnej natury spojrzeć na Boga twarzą w twarz. Co więcej — nawet dla wszechmocy Bożej byłoby niemożliwe stworzenie istoty z naturalną władzą wystarczająco wzniosłą, by widzieć Boga tą bezpośrednią i intuicyjną wizją. Nic tu nie może pomóc prócz daru płynącego wprost od Boga, z natury swej całkowicie nadprzyrodzonego. Prawda jest taka, że by mnie i ciebie dotyczyło widzenie Boga takim, jakim jest, Bóg musi niejako przejąć nasze władze intelektualne. Musi nas pochwycić, podnieść, wzmocnić — jakby wejść w nas — bo inaczej nie będziemy zdolni spojrzeć na Niego. Właśnie to, jeśli uważnie popatrzeć, mówi sam święty Jan: *„Wiemy, że gdy się objawi, podobni mu będziemy."* I jest piękne miejsce w Psalmie 35, które pokazuje, co Apostoł miał na myśli: *„Będą nasyceni obfitością domu Twego, i napojesz ich strumieniem rozkoszy Twojej"* — słowa te odnoszą się do szczęśliwości Nieba; potem Psalmista ciągnie dalej: *„Bo u Ciebie jest źródło życia, a w świetle Twoim ujrzymy światłość."* To znaczy: jedyną drogą, na której dusza może żyć „życiem", które jest życiem wiecznym, jest otrzymanie tego „życia" od samego Boga, jedynego jego źródła; a jedyną światłością, w której rozum w owej szczęśliwej krainie Nieba może patrzeć na światłość oblicza Bożego, jest światłość tryskająca z samego Bóstwa. Światłość tę teologowie i Ojcowie nazywają „Światłem Chwały". Odpowiada ona światłu wiary, które jest naszym przywilejem poniżej — tej światłości, która oświeca ten zagmatwany świat, objawia nam nasze niebiańskie przeznaczenie i przybliża nam ukrytego Boga i ukrytego Zbawiciela. Gdy nadchodzi kres naszej doczesnej walki, światło wiary gaśnie, jak gaśnie latarnia pielgrzyma, gdy dotrze do celu swej drogi — i zamiast niej przychodzi światło chwały. Szczęśliwi ci, którzy trwają przy swojej świętej Wierze! Dla nich jest przygotowane owo wielkie i chwalebne światło, które ma świecić nie nad ponurymi przestrzeniami tego świata, lecz nad równinami i wzgórzami niebiańskiej ojczyzny. Małe światło jest zwiastunem wielkiego światła. Słaba i przyćmiona światłość, trzymana mocno i wiernie przez pokusy i trwogi, w prostocie i w posłuszeństwie, jest zastawem i obietnicą owej Boskiej świetlistości, która uczyni błąd niemożliwym i wypędzi ciemność na zawsze. Albowiem w Jeruzalem, które jest w górze, nie ma ani słońca, ani księżyca; *„bo chwała Boża oświetla je, a lampą jego jest Baranek."*
I tak, po krótkim boju ziemskiego życia, po sądzie, po oczyszczającym ogniu Czyśćca — tak właśnie staje odkupiona dusza, płonąca nadprzyrodzoną zdolnością Wizji Uszczęśliwiającej. Jej własna natura nie jest zniszczona. Niegdyś rzeczono wodzowi hebrajskich zastępów: *„Nie może człowiek ujrzeć oblicza mego i żyć."* Lecz to, czego natura nie może znieść, nadprzyrodzona moc Boża może podołać i udźwignąć. Naturalny rozum i wola ludzkiej duszy nie są zniszczone; lecz są tak wyniesione i umocnione przez nową Boską zdolność, że mogą wytrzymać nawet ognisty wstrząs odkrytego oblicza Bożego. Pradawny w dniach, u Proroka Daniela, siedzi na tronie; szata jego biała jak śnieg; włosy jego jak wełna biała; tron jego jak płomienie ognia; koła jego jak ogień płonący; a szybki strumień ognia wypływa przed Nim. Ogień i biel! Biel i ogień! Straszliwa czystość i przeogromna energia! Świętość, moc i płomienie! Groźna ową świętością, która spala śmiertelność w proch! Wszechmocne życie, które unicestwiają wszystko, co nie jest nim samym, samą błyskawicą swego zbliżenia! Czy ludzkie władze mogą spojrzeć na tę potężną Boskość i przeżyć? Tak — w Niebie; albowiem to właśnie ta Boskość otula śmiertelną kruchość jak szatą własnym blaskiem i przemienia ludzki duch — wraz z ludzkim ciałem i krwią — aż każdy odkupiony sługa Jezusa jaśnieje jak gwiazdy nowego nieba, którego światłość pochodzi od Boga.
Wizja Uszczęśliwiająca staje się tedy możliwa dla dzieci Adamowych. A z tą wizją przychodzi istotna szczęśliwość Błogosławionych.
Szczęście jest słowem, które każdy człowiek rozumie; a jednak szczęścia absolutnego doświadczyło zaiste niewielu. Może się zdarzyło, że w nieskażonych latach naszego dzieciństwa przez kilka chwil fala wzbierała, aż wody zamknęły się nad naszymi głowami i byliśmy szczęśliwi. Lecz jak prędko wody opadały znowu i zostawiały nas z naszymi troskami i pracą! Nasze doświadczenie życiowe jest takie, że przyjemność przychodzi niekiedy; że jeśli jest mała, nie zaspokaja nas, jeśli intensywna — upaja nas; i że w każdym razie mija szybko, pozostawiając nader często bardzo gorzki smak. Nasze doświadczenie jest takie, że rzadko jesteśmy zupełnie zadowoleni; że niekiedy osiągamy to, o co się staramy, lecz nie cieszyliśmy się tym wiele chwil, gdy refleksja, zawsze niespokojna, ukazuje nam coś dalszego, coś lepszego, coś innego, czego nie mamy. Nasze doświadczenie jest takie, że wiemy, czym jest radość — ów śpiew lub psalm ducha pod działaniem szczęścia — lecz że radość, podobnie jak szczęście, była zawsze płytka, zawsze ulotna, zawsze niesiona przez swoje własne przeciwieństwo. *„Śmiech"* — mówi Mędrzec — *„miesza się z bólem, a smutek stoi u krawędzi radości."* Oto ludzkie życie. A jednak wiemy, czym jest szczęście. Z uwagą i namysłem, jak człowiek składa kawałki układanki, możemy pojąć, jaka będzie szczęśliwość Nieba.
Po pierwsze bowiem, w Niebie będziemy nasyceni. Nasyceni? Czy trzymaliście kiedyś malutki kubeczek pod szumiącym wodospadem? Duch ludzki jest tym małym kubeczkiem, a Bóstwo jest tą potężną rwącą rzeką. Nasyceni? Nie — przepełnieni do przelania — pochłonięci przez zaspokojenie — zgubieni w oceanie wszystkiego, czego serce może pragnąć! Nie będzie ubywania ani wyczerpywania, bo źródła oceanu tkwią w bezdniach Nieskończonego. Nie będzie znużenia, monotonii, przesytu, bo wodospad płynie pełnym strumieniem na wieki. Żadna trapiąca myśl ani niespokojne wspomnienie nie zdoła podsunąć czegoś, czego brak. Przyjemność przeniknie wszystkie władze, znajdując w każdej z nich swe najbardziej rozkoszne ćwiczenie; a brzmienie radości wzniesie się, jak wznosi się samorzutna pieśń ptaka, świadcząca, że serce jest pełne. Wszystko to musi być — i musi być bez przerwy ani ustania. Albowiem zła ziemi będą daleko. Nie można mieć tu poniżej raju. Nie można wznieść jego murów dość wysoko ani uczynić jego bram dość mocnymi, by nie dopuścić wpływów, których zadaniem jest niszczyć jego kwiaty i pustoszyć jego piękne miejsca. Lecz nasze dziedzictwo w Niebie, jak rzekł święty Piotr, jest *„niezniszczalne i nieskalane, i niewiędnące."* Nie będzie już więcej grzechu. Nie będzie więcej śmierci, bo *„śmierć jest pochłonięta przez zwycięstwo."* *„I otrze Bóg"* — mówi święty Jan — *„wszelką łzę z oczu ich; i śmierci już więcej nie będzie, ani smutku, ani krzyku, ani boleści nie będzie więcej; albowiem pierwsze rzeczy przeminęły."* Rzeczy te nie zdołają tam wejść. Mogą krążyć na zewnątrz, lecz nie wejdą. O błogosławiony stan niezmiennego szczęścia! Czy nie warto dla niego żyć? Co więcej — dla cóż innego żyć, jeśli nie dla tego raju Bożego!
Jak to jest ze wszystkimi ludzkimi wyobrażeniami, do wyrażenia myśli o Niebie potrzeba wiele słów. I jest to pod pewnym względem nieszczęściem. Niebo bowiem jest w końcu Bogiem — widokiem i posiadaniem Boga; i jest rzeczą niezbędną zarówno dla naszego pouczenia, jak i dla naszego duchowego życia na ziemi, byśmy dogłębnie pojęli tę wielką prawdę. W kurzu i rozproszeniu życia możemy jej nie widzieć zbyt wyraźnie; lecz jest ona tym bardziej prawdziwa, że te nasze serca zostały uczynione dla Boga i tylko dla Boga. Co więcej, nadejdzie dzień, gdy będziemy zmuszeni tę wielką prawdę zrozumieć. Przez pewien czas możemy zamykać oczy, odurzać się w ten czy inny sposób i zamykać dostęp wszelkim przestrzegającym głosom. Lecz nadchodzi dzień, gdy będziemy zmuszeni widzieć i słyszeć trzeźwymi zmysłami. Tak bowiem jesteśmy zbudowani. Rozum i wolna wola; czas, gdy rozum musi nami kierować, a wolna wola ma być ćwiczona (obie wspomagane łaską Bożą); a gdy ten czas próby się skończy, stajemy twarzą w twarz z tym, co ostateczne, zasadnicze, absolutne, wieczne. Chcąc nie chcąc, musimy wszyscy stanąć wobec tego w końcu. Nasze nieśmiertelne dusze są stworzone dla Boga i jeśli do Boga nie dotrą, muszą ulec rozbiciu — i jak wraki na środku oceanu muszą unosić się wiecznie na falach wieczności. Lecz jeśli dotrą do Niego, to On sam, i nikt inny, wypełnia je i wychwala. Czy każdy rozum nie widzi, co to znaczy? Może widzieliście w krainie jezior i gór piękne jezioro leżące w kotlinie wzgórz. Jego wody znalazły swój poziom w tym miejscu; wzgórza ze wszystkich stron opadają ku spokojnej wodzie i trzymają ją bezpiecznie i spokojnie, a powolny bieg wieków wygładził przylądki i zaokrąglił małe zatoczki wzdłuż całego brzegu, gdzie rosną krzewy i kwiaty, a zielona murawa przychodzi naprzeciw maleńkiemu falowaniu; i wzgórza odbijają się w jego głębinach.
Ta woda mogła spłynąć niejednym chropowatym korytem i pieniła się, i skakała ze skały na skałę; lecz teraz jej wędrówki się skończyły; jest w spokoju, właśnie tam, gdzie być powinna — czysta, głęboka i niezmącona. Czy dusza nie ma miejsca spoczynku? Czy mój nieśmiertelny duch, ze wszystkich wielkich sił składających się na ten wszechświat, jedyny ma nie mieć ojczyzny, nie mieć domu? Tak — Bóg jest jej domem. Ma spocząć w Nim. Jakkolwiek burzliwy był jej bieg przez lata próby, jest przeznaczona do spoczynku w Nim. W Nim i tylko w Nim znajduje to, czego potrzebuje. Z Jego ramionami wokół siebie jest bezpieczna. W Jego nieskończoności jej potężne władze mają więcej niż dość miejsca do działania. W Jego niewyczerpanym bycie jej nieustający wzrok nie doznaje nigdy zawodu. Jeśli musi mieć Ojca — On jest jej Ojcem; jeśli czuje wrodzoną potrzebę przyjaciela — On jest tym przyjacielem. Jeśli chciałaby schylić się w uwielbieniu — On jest jej Bogiem; jeśli chciałaby szlachetnie służyć — On jest Panem; jeśli chciałaby posiadać i radować się — On jest Królem, Suwerenem, hojnym źródłem wszystkiego, co może przynieść radość i zaspokojenie. Nade wszystko, jeśli miałaby kochać — a musi kochać — On jest przepaścią dobra i piękna. Tak więc będąc z Bogiem, jest jej dobrze. I żadne ćwiczenie ludzkich zdolności na ziemi nie może być szlachetniejsze, bardziej ludzkie w najprawdziwszym sensie, niż żyć dla owego Boga, unosić duszę w aktach ku Niemu i tęsknić do ujrzenia tego oblicza, którego chwalebna wizja w wieczności ma wypełnić cały jej pojemnik i dać jej wieczny spoczynek.
Święci pouczają nas, że jedną z wielkich dróg osiągnięcia Nieba jest tęsknota za Niebem; i że, pomijając grzech ciężki, powodem, dla którego wiele dusz musi przejść tak długi Czyściec, jest to, że nie pragnęły oglądać oblicza Bożego. I jest to prawda. Wiara i rozum mogą nam mówić, że Niebo jest szczęściem niepojętym; lecz mimo to serca nasze zbyt często pozostają zimne. Przyjemność, jaką znamy, zdaje się różna od obiecanej przyjemności. Zajęcia i zainteresowania wieczności, opisane ludzkimi słowami, zdają się zabraniać nam spodziewać się, że u stóp Bożych znajdziemy rzeczy, które niewątpliwie zajmują nas i interesują tu na ziemi.
Jest to pokusa, która może niekiedy odezwać się w sercu każdego. Nasza własna niskość czyni ją natarczywszą; albowiem istnieją przyjemności i zaspokojenia, z którymi nasza upadła natura zbyt łatwo się godzi, a które są niezgodne z samą ideą Wizji Uszczęśliwiającej. Lecz jest to przecież tylko pokusa. Najmniejszy namysł wystarczy, byśmy uznali, że Bóg nie może nas zwieść; i że jeśli obiecuje szczęśliwość, szczęśliwość będziemy mieć. Może nie rozumiemy jak; lecz możemy ufać naszemu Niebieskiemu Ojcu. Wiemy, że zostaniemy przemienieni. Nasze nieśmiertelne dusze będą w swoim właściwym środowisku, już nie poddane namiętnościom i słabościom upadłej natury, lecz silne w swej anielskiej sile, rządzące tak, jak są stworzone do rządzenia, i z pełną możliwością swego rozwoju. Co więcej, zostaną przemienione przez nadprzyrodzone dary Boże w istoty, których każde drżenie i każdy instynkt będą w harmonii ze świętością Bóstwa. Nasze ciało samo, po zmartwychwstaniu, zostanie przemienione tą niewysłowioną przemianą, o której mówi Apostoł — gdy skażone przyodzieje się w nieskazitelność, a śmiertelne w nieśmiertelność — gdy to, co cielesne, zostanie wyposażone w wiele darów świata duchowego.
Lecz ponad to wszystko istnieje prawo w całym żywym i oddychającym wszechświecie: doświadczenie intensywniejsze pochłania i zagłusza to, które jest mniej intensywne. Ból unicestwia wszelkie cielesne zadowolenie człowieka; większy ból unieważnia mniejsze cierpienia; intensywna radość sprawia, że zapominamy nawet o najcięższej udręce; a niekiedy samo podniecenie wiadomością, zainteresowaniem lub silną namiętnością czyni nas całkowicie nieczułymi na dotkliwy ból fizyczny. Postawcie siebie, w wyobraźni, w obecności najwyższego Boga, najwyższego Życia, najwyższej Miłości, najwyższego Piękna — danego wam, przeznaczonego dla was, wylanego dla waszej szczęśliwości, wszystkie wasze władze nim wypełnione i przezeń napięte do najintensywniejszej energii żywego oddziaływania. Gdzież wtedy będzie zdolność odczuwania rzeczy niższych? Równie dobrze orzeł, gdy przecina niebiosa, mógłby pragnąć pełzać jak robak w błocie ziemi poniżej! Równie dobrze lew, w uniesieniu walki, mógłby myśleć o swym jedzeniu lub legowisku! W Niebie wielki przypływ oceanu będzie pełny, wszystkie piaski bytu zalane, a maleńkie strumyczki, które sączyły się przez plażę podczas odpływu, zostaną na zawsze zagłuszone.
Lecz choć to wszystko jest prawdą — że wizja Boga jest wszystkim, czego potrzebujemy, i że Jego wizja jest i musi być pełnym i przytłaczającym szczęściem człowieka — nie wolno nam wpaść w mniemanie, że owe nasze istoty przestają być świadome, ani że władze ludzkiej natury stają się w Niebie bezużyteczne jak stare narzędzia wyrzucone na śmietnik. Niebo chrześcijańskie nie jest jak Niebo buddyjskie. Nie jest ustaniem — wchłonięciem — unicestwieniem. Jest „życiem". Widzieć Boga to żyć. Albowiem widzieć Boga to widzieć to, co jest w Bogu, na tyle, na ile skończony rozum może być uzdolniony do widzenia. To widzieć Boga i Jego przymioty — widzieć Trójcę Przenajświętszą, trzy Osoby Boskie w jedności natury. To widzieć mądrość, sprawiedliwość, miłosierdzie i wszechmoc Bożą. To widzieć Wcielenie, Najświętszy Sakrament, ekonomię Bożej łaski i całe owo królestwo tajemnic, które na ziemi znamy przez wiarę. To widzieć Święte Człowieczeństwo, Najświętszą Dziewicę, Aniołów i Świętych. To widzieć przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. „Cóż bowiem nie widzą" — pyta święty Grzegorz Wielki — „ci, którzy widzą Tego, który widzi wszystko?" Co prawda, nie można powiedzieć, że Błogosławieni znają wszystko, co Bóg uczynił, czyni i może uczynić. Byłoby to pojąć Boga; a pojąć Boga w pełni jest niemożliwe. Lecz tradycja katolicka naucza, że cokolwiek ich samych w szczególny sposób dotyczy, to Błogosławieni widzą w Bogu, czy to przeszłe, czy teraźniejsze, czy przyszłe. „O wizjo" — woła święty Bernard — „w której wówczas wszystkie rzeczy w niebie i na ziemi poznamy najdoskonalej, pijąc pełnymi łykami wiedzę przy źródle mądrości!" Kroniki wszechświata, głębiny oceanu, odległości sfer gwiazdowych, wielkie uogólnienia nauki, możliwości odkrycia, wspaniała i różnorodna ewolucja historii ludzkiej — wszystko, co Bóg stworzył, będzie polem radosnej wiedzy Jego szczęśliwych. Zabiorą ze sobą do Nieba miłości, przywiązania, czyste troski ziemi. Ojciec i matka będą znali i śledzili kroki swych dzieci, pasterz — kroki swej owczarni, władca — kroki swego ludu, monarcha — swego narodu, Biskup — swej diecezji, Papież — powszechnego Kościoła, zakonny założyciel — swego Zakonu; każdy mężczyzna i każda kobieta — swego własnego kręgu. Będą słyszeli modlitwy i czytali myśli — każdy stosownie do swego miejsca. Będą z zachwycającą radością śledzić działanie wyroków Bożych, jak się śledzi błyskawicę odległej burzy. Będą czytać nawet straszliwe i najcudowniejsze karty możliwości — mistyczny zwój, który pomniejsza do nicości wszystko, co Bóg dotąd uczynił, z wyjątkiem tajemnicy samego Wcielenia. Czego pragniemy, bracia moi? Czego domagają się nasi najbardziej zaawansowani myśliciele jako szlachetniejszego ćwiczenia ludzkiego bytu? Czy wiedzy? Czy badań? Czy wolności? Czy prawdy? Przygotujcie się na Niebo, a znajdziecie tam to wszystko. Lecz nie niszczcie szansy na najwyższy rozkwit człowieczeństwa przez przykucie go do ziemi — by szukać wiedzy krótkowzrocznym okiem, badać jedynie wąskie koło wokół swej budy, nazywać wolnością to, co jest tylko swawolą ciemnoty, i przywłaszczać sobie miano prawdy dla czegoś, co jest tylko mirażem pustyni tego świata.